..... ျမတ္စြာဘုရားေဟာတဲ့ ေဒသနာကေတာ့ တစ္လံုးတည္းပဲ။ အဲဒီ ဓမၼဝိစယသေမၺာဇၥ်င္ ျဖစ္ေအာင္ဆိုရင္ ေယာနိေသာ မနသိကာရပဲတဲ့။ ႏွလံုးသြင္းမႈပဲတဲ့။
အ႒ကထာကေတာ့ အေၾကာင္း ၇-ပါး ျပထားပါတယ္။
(၁) ပရိပုစၧကထာ - ေမးျမန္းရမယ္ တဲ့။
(၂) ဝတၳဳဝီသတႀကိယာ - ဝတၳဳစင္ၾကယ္ေအာင္ သန္႔ရွင္းေအာင္ ျပဳျခင္း။
(၃) ဣၿႏၵိယ သမတၱာပဋိကာရဏာ - ဣေႁႏၵညီမွ်ေအာင္ျပဳျခင္း။
(၄) ဒုပၸညပုဂၢလာ ပရိဝဇၨနာ - ပညာမဲ့တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကို ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း။
(၅) ပညဝႏၲပုဂၢလ ေသဝနာ - ပညာရွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကို မွီဝဲျခင္း။
(၆) ဂမ႓ီရဉာဏစရိယ ပစၥေဝကၡနာ - နက္နဲေသာ ဉာဏ္၏ က်က္စားရာျဖစ္တဲ့ တရားေတြကို ဆင္ျခင္ျခင္း။
(၇) တစဒိမုတၱတာ - ၫႊတ္ကိုင္းေသာ စိတ္ရွိရမယ္ တဲ့။
ဒီေတာ့ ေဆာင္ပုဒ္ေလး ေပးၿပီးမွ ေဟာရမယ္။
‘ေမးျမန္း’‘သန္႔စင္’၊ ‘ညီမွ်ယွဥ္’၊ ‘ထိုတြင္ စိတ္ၫႊတ္ပါ’။
‘ဉာဏ္မဲ့ေရွာင္ၾကဥ္’၊ ‘ဉာဏ္ရွိယွဥ္’၊ ‘ဆင္ျခင္နက္နဲရာ’။
ဉာဏ္ျဖစ္ေၾကာင္းမ်ား၊ ခုနစ္ပါး၊ ၫႊန္ၾကား ႒ကထာ။
ေမးျမန္းသန္႔စင္၊ ညီမွ်ယွဥ္၊ ထိုတြင္ စိတ္ၫႊတ္ပါ။ ဒါက ပထမအပိုဒ္ပဲ။ ကိုင္း … ဆိုရမယ္။
ေမးျမန္းရမယ္တဲ့။ ေမးျမန္းရမယ္။ ေဆြးေႏြးရမယ္။
ဘာေတြ ေဆြးေႏြး ေမးျမန္းရမလဲဆိုရင္ ခႏၶာတဲ့၊ အာယတန၊ ဓာတ္၊ သစၥာတဲ့။ ဣေႁႏၵတဲ့၊ ဗုိလ္တဲ့၊ ေဗာဇၥ်င္တဲ့၊ မဂၢင္တဲ့၊ စ်ာန္တဲ့၊ သမထဝိပႆနာ တရားေတြတဲ့။
အဲဒါေတြရဲ႕ အနက္ အဓိပၸာယ္နဲ႔ စပ္ၿပီးသကာလ ေမးျမန္းရမယ္ တဲ့။
ဒါ မသိေသးတဲ့ပုဂၢိဳလ္ ေမးရမွာေပါ့ေလ။ မ်ားေသာအားျဖင့္ မသိတာေတြပဲ မ်ားေနတတ္တယ္။
အထူးအားျဖင့္ေတာ့ ဗဟုသုတ အေတာ္အတန္ရွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြက အေရးႀကီးတယ္။
ဗဟုသုတ လံုးလံုးမရွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြက ကိစၥမရွိဘူး။ သူက ဆရာသမားေျပာေဟာၿပီး ဒီလိုအားထုတ္ရမယ္ဆို အားထုတ္ေနရင္ ၿပီးတာပဲ။
ေအး … ဗဟုသုတ အေတာ္အတန္ရွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကေတာ့ ကိုယ္သိတာေလးေတြကလဲ ရွိၿပီးထားေတာ့ အဲဒါကို သိတာနဲ႔ ဟိုဟာနဲ႔ ကိုက္လို႔ မရ၊ ဒီဟာနဲ႔ ကိုက္လို႔ မရျဖစ္ၿပီးေနေတာ့ အဲဒီမွာ ဇေဝဇဝါ ျဖစ္တတ္တယ္။
ဒါေၾကာင့္ ဒီလို ပုဂၢိဳလ္က ေမးျမန္းရတယ္။
ဒါမွ မဟုတ္ရင္လဲ တရားနာေပါ့ေလ။ ေဟာေျပာတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ ကမၼ႒ာန္းဆရာေတြက ဒါေျပာေနရတာပဲ။ ဗဟုသုတ အေတာ္အတန္ရွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြကို စာနဲ႔ ေပနဲ႔ ရွင္းၿပီးေတာ့ ေျပာရတယ္။ ဒါက ခႏၶာ၊ ဒါ အာယတန။
ဗဟုသုတမရွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြၾကေတာ့ ေဖာင္းတယ္ ပိန္တယ္ မွတ္ေနလို႔ ဆရာသမားက ၫႊန္ၾကားေနတာေတြ လိုက္နာရင္ ေကာင္းတာပဲဆိုၿပီးေတာ့ ဘာမွ မစဥ္းစားဘူး။ ဒီအတိုင္း မွတ္ေနေတာ့တာပဲ။
တရားဆိုတာ သေဘာမက်ရင္ ဇေဝဇဝါျဖစ္ေနရင္ ေနရာမက်ဘူး။ တရား မတိုးတက္ဘူး။
တရားကို ေကာင္းေကာင္း မမွတ္ဘူး၊ ႐ိုလဲ မ႐ိုေသဘူး ဆိုရင္လဲ တရား မတိုးတက္ဘူး။
တရားဟာ ႐ို႐ိုေသေသလုပ္မွ သူ႔ကို ႐ိုေသမွ တရားကလဲ ကိုယ့္ကို ျပန္ၿပီးေတာ့ တိုးတက္လာေစတာ။ တရားကို ကုိယ္က ဂ႐ုမစိုက္ဘူး၊ မ႐ိုေသဘူးဆိုရင္ တရားကလည္း ကိုယ့္ကို ဂ႐ုမစိုက္ဘူး၊ တရားမတက္ေတာ့ဘူး။
အဲဒီေတာ့ သေဘာမေပါက္လို႔ရွိရင္ျဖင့္ ေမးရတယ္။ ကမၼ႒ာန္းဆရာေတြကို မေမးဝံ့လို႔ရွိရင္လဲ ဒီ့ျပင္ နားလည္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြကို ေမးၾကည့္ေပါ့။
နားမလည္တာေလးေတြရွိရင္ ေမးျမန္းရမယ္ တဲ့။
‘သန္႔စင္’ဆိုတာကေတာ့ ဣၿႏၵိယ သမတၱတာ၊ ဣေျႏၵကို စင္ၾကယ္ေစရမယ္ တဲ့။
ဝတၳဳဝိသတႀကိယာ - ဝတၳဳကို စင္ၾကယ္ေစရမယ္။
ဝတၳဳက အတြင္းဝတၳဳ၊ အျပင္ဝတၳဳ ဆိုၿပီး ရွိတယ္။ အတြင္းဝတၳဳကေတာ့ ကိုယ့္ကိုယ္ေပါ့ေလ။ အျပင္ဝတၳဳကေတာ့ အသံုးအေဆာင္ေတြေပါ့။
အဲ … ကုိယ္တြင္းဝတၳဳက ေခ်း(ဂ်ီး)ေညႇာ္ေတြနဲ႔ ေခၽြးေတြသန္ေတြနဲ႔ မစင္ၾကယ္ေနတဲ့အခါ ဉာဏ္ေကာင္းေကာင္း မျဖစ္တတ္ဘူးတဲ့။
အထူးအားျဖင့္ အေရးႀကီးတာကေတာ့ ေဒါသေတြ မ်ားေနတယ္ဆိုရင္၊ တခ်ိဳ႕ ဝမ္းေတြ ဘာေတြခ်ဳပ္ၿပီးသကာလ ေနတာပါပဲ။ လူမက်န္းမမာလဲ ျဖစ္တယ္။ ေနာက္ စိတ္ေတြလဲ စေနာင့္စနင္းေတြ ျဖစ္တတ္တယ္။
ေယာက်္ားေတြဆိုရင္ ဆံပင္တို႔ မုတ္ဆိတ္တို႔ ရွည္ေန ႐ႈပ္ေနတယ္ဆိုရင္ ရိတ္တန္ရိတ္၊ ရွင္းတန္ရွင္းေပါ့။ ကိုယ္ကို သန္႔ရွင္း စင္ၾကယ္ေအာင္ လုပ္ရတယ္။
ဓာတ္ေတြ ဘာေတြ ခ်ဳပ္ျပဳၿပီးသကာလ ေဒါသေတြ မ်ားေနလို႔ ရွိရင္လဲ ဝမ္းႏုတ္ေဆးေတြ ဘာေတြ စားရမယ္တဲ့၊ အ႒ကထာက ျပတယ္။ အတြင္းက စင္ၾကယ္သြားေအာင္လို႔ ေဆးနဲ႔ ဝါးနဲ႔လဲ ျပဳျပင္ၿပီး ေပးရမယ္တဲ့။ ဒါက အတြင္းဝတၳဳ စင္ၾကယ္ေအာင္လို႔။
အျပင္ဝတၳဳကေတာ့ အဝတ္ေတြ ဘာေတြ ညစ္ႏြမ္းေနလို႔ရွိရင္လဲ အဝတ္ေတြ ေခ်း(ဂ်ီး)ေတြ ေညႇာ္ေတြနဲ႔ အနံ႔အသက္ေတြ ဘာေတြနဲ႔ မသန္႔မရွင္းျဖစ္ေနရင္ ဒါေတြကို ေလွ်ာ္ဖြတ္လိုက္ရမယ္တဲ့။ ေနရာထိုင္ခင္းေတြက ေခ်း(ဂ်ီး)ေတြ ေညႇာ္ေတြနဲ႔ ႐ႈပ္ေနလို႔ရွိရင္လဲ အဲဒါ သန္႔ရွင္းေအာင္ လုပ္ရမယ္။ အမိႈက္ေတြ ဘာေတြ မ်ားေနရင္ လွည္းက်င္းလိုက္ေပ့ါေလ။ အနီးအပါးမွာ အထုတ္အပိုးေတြ ဘာေတြညာေတြ အိုးေတြခြက္ေတြ ႐ႈပ္ေနရင္လဲ ရွင္းတန္သမွ် ရွင္းေအာင္ လုပ္ရတယ္။
အတြင္း အျပင္ ဝတၳဳေတြ စင္စင္ၾကယ္ၾကယ္ သန္႔သန္႔ရွင္းရွင္း ျဖစ္ေနရင္ အသိဉာဏ္ေတြဟာ ထက္ထက္ျမက္ျမက္ ျဖစ္တတ္ပါတယ္တဲ့။
ဘာနဲ႔တူသလဲဆိုလို႔ရွိရင္ ဆီမီးထြန္းရာမွာ မီးခြက္ကလဲ မစင္ၾကယ္ဘူး၊ ေခ်းေညႇာ္ေတြ ရွိေနမယ္၊ မီးစာကလဲပဲ အေဟာင္း .. ညစ္ႏြမ္းတဲ့ မီးစာ ထြန္းထားမယ္၊ ဆီကလဲ မေကာင္းတဲ့ ဆီေပါ့ေလ၊ ေရနံေခ်းေတြ၊ အညစ္အေၾကးေတြနဲ႔၊ သဲေတြ ဖုန္ေတြ ေရေတြ ဘာေတြနဲ႔ ေရာေနတာ ရွိတယ္။ အဲဒီဟာမ်ိဳး မီးထြန္းလိုက္လို႔ရွိရင္ မီးခြက္ကလဲ မစင္ၾကယ္၊ ဆီကလဲ မစင္ၾကယ္၊ မီးစာကလဲ မစင္ၾကယ္ ဆိုေတာ့ မီးေတာက္ဟာ မႈန္မႈန္ပဲ။ ေကာင္းေကာင္း မလင္းဘူး။ မၾကည္လင္ဘူး။
အဲ မီးခြက္ကလဲ စင္စင္ၾကယ္ၾကယ္နဲ႔၊ ဆီကလဲ စင္စင္ၾကယ္ၾကယ္နဲ႔ ေခ်းေညႇာ္မရွိတဲ့ဆီ၊ မီးစာကလဲ သစ္သစ္လြင္လြင္ တခါတည္း အညစ္အေၾကးမရွိဘဲ မီးစာအသစ္ထည့္ၿပီး ထြန္းလိုက္ရင္ မီးေတာက္ကေလးဟာ သန္႔သန္႔ရွင္းရွင္း ၾကည္ၾကည္လင္လင္ ျဖစ္ပါတယ္။
အဲဒါလိုပဲတဲ့၊ ကိုယ္တြင္းက မစင္ၾကယ္လို႔ျဖစ္ေစ၊ ကိုယ္အျပင္က မစင္ၾကယ္လို႔ျဖစ္ေစ၊ အတြင္းအပ ႏွစ္ပါးလံုး မစင္ၾကယ္လို႔ျဖစ္ေစ အဲဒီလိုအခါမွာ ဉာဏ္မ်ားဟာ ထိုင္းမႈိင္းေလးလံၿပီးေတာ့ ေနတတ္တယ္တဲ့။ သန္႔သန္႔ရွင္းရွင္း မျဖစ္တတ္ဘူးတဲ့။
ဒါေၾကာင့္မို႔ ဉာဏ္မထက္တဲ့အခါေတြမွာေပါ့ေလ၊ ဘာေတြမ်ား လိုေနပါလိမ့္လို႔ နည္းနည္းပါးပါး ျပင္ေပးရတယ္။ ျပင္ေပးရင္ ေကာင္းလဲ ေကာင္းသြားတတ္ပါတယ္။ အဖ်င္းဆံုး ေရမိုးခ်ိဳးၿပီးေတာ့ မွတ္လိုက္ရင္ကို ေကာင္းသြားတတ္ပါတယ္။ အိပ္ရာေနရာေလး သန္႔သန္႔ရွင္းရွင္း ျပင္ၿပီးေတာ့ မွတ္လိုက္ရင္လဲ ေကာင္းသြားတတ္တယ္။
အဲ ခုနကေျပာတဲ့ ကိုယ္တြင္းကေနၿပီးေတာ့ ဓာတ္ေတြ ဘာေတြ ခ်ဳပ္ျပဳေနရင္ အဲဒါကေတာ့ ေဆးေလး ဘာေလး စားျပဳေပးလိုက္ရင္ ေကာင္းသြားတတ္ပါတယ္။ ေပါ့ပါးၿပီးေတာ့ အသိဉာဏ္ေတြ တိုးတက္ၿပီးေတာ့ သြားတတ္တယ္တဲ့။ ဒါ အ႒ကထာ ဆရာက ေျပာတာ။
အဲဒါေၾကာင့္ အတြင္းအပ ဝတၳဳ စင္ၾကယ္ေစရမယ္တဲ့။
‘ေမးျမန္း’‘သန္႔စင္’ ႏွစ္ခုေနာ္။
ေမးျမန္းသန္႔စင္၊ ညီမွ်ယွဥ္တဲ့။ ‘ညီမွ်ယွဥ္’က အညီအမွ် ျဖစ္ေစရမယ္တဲ့။
ဘာေတြတုန္းဆို ဣၿႏၵိယသမတၱာ - ဣေျႏၵေတြ ညီေစရမယ္တဲ့။
သဒၶိေျႏၵ၊ ဝီရိယိေျႏၵ၊ သမာဓိေျႏၵ၊ သတိေျႏၵ၊ ပညိေျႏၵ ဆိုတဲ့ ဣေျႏၵ ၅-ပါး။
သဒၶါ၊ ဝီရိယ၊ သတိ၊ သမာဓိ၊ ပညာ ဒီ ၅-ခုပါပဲ။
သဒၶါ - ယံုၾကည္မႈ၊ ဝီရိယ - အားထုတ္မႈ၊ သတိ - အမွတ္ရမႈ၊ သမာဓိ - စူးစိုက္တည္ၾကည္မႈ၊ ပညာ - အသိဉာဏ္ပညာ ပဲ။ အဲဒီ ၅-ပါးေသာ အေၾကာင္းေတြ သဒၶါ၊ ဝီရိယ၊ သတိ၊ သမာဓိ၊ ပညာဆိုတဲ့ ၅-ပါးေသာ တရားေတြကို ဣေျႏၵလို႔ ေခၚတယ္။
‘ဣၿႏၵိယ’ ဆိုတာ အစိုးရဆိုတဲ့ အဓိပၸာယ္ရွိတယ္။ သူ႔ေနရာနဲ႔သူ အစိုးရလို႔ သူ႔ကို ဣေျႏၵလို႔ ေခၚတယ္။ မိမိမွာ အဲဒီ ၅-ခုေသာ တရားေတြကို ညီမွ်ေစရမယ္တဲ့။
ဒီ ၅-ခုေသာ တရားေတြ အစိုးရေတြဟာ တစ္ခုခုက အစိုးရေနၿပီးေတာ့ လြန္လြန္ကဲကဲေတြ ျဖစ္ေနၿပီးေတာ့ အာဏာျပင္းထန္ေနလို႔ရွိရင္ ဒီ့ျပင္ဟာေတြက အလုပ္လုပ္လို႔ မျဖစ္ေတာ့ဘူးတဲ့။
ဒီအစိုးရအဖြဲ႕က ညီၫြတ္ေနရမွာကို မညီၫြတ္ဘဲနဲ႔ တစ္ခုခုက ေနၿပီးသကာလ၊ သူထင္တာေတြ သူလုပ္ၿပီးေတာ့ေနရင္ ေဘးက ပုဂၢိဳလ္ေတြ ဘာမွ လုပ္လို႔ မျဖစ္ဘူး။
အဲဒီလိုပဲ တရား႐ႈမွတ္မႈမွာလဲ ဝိပႆနာမွာလဲ အစိုးရက ၅-ခု ပါေနတယ္။
ဣၿႏၵိယေတြ ညီမွ်ေစရမယ္ တဲ့။
သဒၶါက လြန္ေနလို႔ရွိရင္လဲ ဒီ့ျပင္ဟာေတြ ဘာမွ မလုပ္ႏိုင္ေတာ့ဘူး။ သူက ယံုၾကည္မႈ၊ သိပ္ၿပီးေတာ့ ယံုေနတာပဲ။ အထူးအားျဖင့္ ‘သဒၶါ’နဲ႔ ‘ပညာ’ဟာ ညီမွ်ရမယ္တဲ့။
သဒၶါက ယံုၾကည္မႈ၊ သိပ္ၿပီး ေတြ႕ကရာေတြလဲ ေလွ်ာက္မယံုနဲ႔ေပါ့။
ပညာကလဲ စူးစမ္းဆင္ျခင္မႈ၊ ေတြ႕ကရာေတြလဲ ေလွ်ာက္စူးစမ္းၿပီးေတာ့လဲ မေနနဲ႔။
သူတို႔ ႏွစ္ခုက မွ်ရမယ္။
ျမန္မာျပည္မွာ အမ်ားအားျဖင့္ အဲဒါေတြ မ်ားတယ္။ ေတြ႕ကရာေတြ ေလွ်ာက္ယံုတာ မ်ားတယ္။ ဒါေၾကာင့္မို႔ ျမန္မာျပည္မွာ ဘာသာေရးနဲ႔ျဖစ္ေစ၊ ဂိုဏ္းဂဏနဲ႔ျဖစ္ေစ၊ ေဗဒင္ေဆးဝါးနဲ႔ျဖစ္ေစ၊ အဲဒါေတြ ယံုလြယ္တဲ့သူေတြက ေပါေတာ့ အဲဒါေတြ ဝါဒျဖန္႔ၿပီးေတာ့ စီးပြားရွာတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြ ေပါလိုက္တာ။
ဘာသာေရးနဲ႔လဲ ေတာင္ေျပာ ေျမာက္ေျပာ၊ ဂိုဏ္းေတြကလဲ ေတာင္ေျပာ ေျမာက္ေျပာ။ ဒီလိုဟာေတြကို အဲဒီလိုဟာေတြကို သူတို႔ေျပာတာေတြ ဘာမွ မစူးစမ္း မဆင္ျခင္ဘဲနဲ႔ သိပ္ယံုတာကိုး။
သဒၶါအားႀကီးလို႔ရွိရင္ မုတၱစာဂ - အခ်ည္းႏွီး အက်ိဳးမဲ့ ယံုၾကည္ျခင္း ျဖစ္တတ္ပါတယ္တဲ့။ ယံုၾကည္စရာအေၾကာင္း မရွိဘဲနဲ႔ ယံုလို႔ရွိရင္လဲပဲ အက်ိဳးမဲ့ေတြ ျဖစ္သြားတတ္ပါတယ္တဲ့။
ပညာလြန္ကဲတဲ့ပုဂၢိဳလ္။ တကယ့္ ဉာဏ္ပညာကေတာ့ ဉာဏ္အစစ္ကေတာ့ မလြန္ဘူး။ တကယ့္ပညာက အရဟတၱမဂ္ အရဟတၱဖိုလ္ထိေအာင္ လမ္းဆံုးေရာက္ေအာင္ တက္ရေတာ့ သူကေတာ့ လြန္တယ္ မရွိပါဘူး။ ခု လြန္တယ္ဆိုတာကေတာ့ စူးစမ္း ဆင္ျခင္မႈေတြ မ်ားေနတာ။ စဥ္းစားတာ မ်ားေနတာ။ သူက ဉာဏ္အစစ္ မဟုတ္ဘူး။ ဆင္ျခင္တာေတြ၊ စဥ္းစားဆင္ျခင္တဲ့ ဥစၥာေတြ၊ ဝိတက္တို႔ ဝိစာရတို႔ ဘာတို႔ ေနမွာေပါ့ေလ။
အဲဒါေတြ … အဲဒီပညာေတြ လြန္ကဲေနလို႔ရွိရင္လဲ သဒၶါက အလုပ္လုပ္လို႔ မျဖစ္ဘူး။
သူက ေတြ႕ကရာ မယံုဘဲဟာကိုး။
စူးစမ္း ဆင္ျခင္တယ္။ စူးစမ္းဆင္ျခင္မႈနဲ႔ခ်ည္းပဲ လုပ္ေနတယ္။
ဥပမာ - ကုသိုလ္ေကာင္းမႈဆိုတာက ကုသိုလ္ဆိုတာက စိတ္တြင္ ျဖစ္တာပဲတဲ့။
အဲဒီေတာ့ စိတ္ထဲက ကုသိုလ္စိတ္လုပ္လိုက္ရင္ ကုသိုလ္ျဖစ္တာပဲ။ ဉာဏ္က ဒီလို စူးစမ္း ဆင္ျခင္ေပးတာကိုး။
အခု အဘိဓမၼာတို႔ ပရမတ္သမားေတြေပါ့ေလ။ ပရမတ္ေတြ လြန္လြန္ကဲကဲယူတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြ အဲဒါမ်ိဳး ျဖစ္တတ္တယ္။
သူ႔ဟာ ကုသလာဓမၼာ - ကုသိုလ္တရားဆိုတာ စိတ္တြင္ ျဖစ္တာကိုး။
စိတ္တြင္ျဖစ္ေတာ့ ဒါနဆိုလဲပဲ လႉဒါန္းတဲ့ ဝတၳဳပစၥည္းေတြ မရွိေပမယ္လို႔လဲ စိတ္ကူးနဲ႔ လႉလိုက္လို႔ရွိရင္ ဒါနေျမာက္တာပဲ။ ၿပီးတာပဲဆုိၿပီးေတာ့ တခါတည္း ဘာမွ လႉစရာ တန္းစရာ တကယ့္အလုပ္လုပ္စရာ မလိုဘူး။ စိတ္ကူးနဲ႔ခ်ည္းပဲ လႉေနတယ္။
ဟိုမွာ ဘုရားေတြ ပင့္ၿပီးေတာ့ လႉလိုက္၊ သူက ဟန္က်တယ္။ စိတ္ကူးနဲ႔ခ်ည္း လႉေနတာ။ အင္မတန္ သက္သာတယ္။ ဟန္က်တယ္။ လႉဖြယ္ဝတၳဳေတြ ဘာမွ မကုန္ဘူး။
စိတ္ထဲတင္ အလႉႀကီးတစ္ခုေတာ့ ၿပီးသြားေရာ၊ ပူေဇာ္ပြဲႀကီးတစ္ခု လုပ္တာလဲ ျဖစ္တာပါပဲဆိုၿပီး လုပ္တတ္တယ္တဲ့။
သူက ဒါ အ႒ကထာက ေျပာတာပါ။ ဘုန္းႀကီးက ေျပာတာ မဟုတ္ဘူး။
သူက ဘာနဲ႔ တူေနသတုန္းဆိုေတာ့ “ေဘသဇၨ သမု႒ိေတာ ေရာေဂါဝိယ ဒုေကၡ ကိေစၧာ”တဲ့။
ေဆးေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ ေရာဂါမ်ားလိုပဲတဲ့။ မူလေရာဂါ သူ႔ဟာသူျဖစ္ေနတာက သင့္ေလ်ာ္တဲ့ ေဆးနဲ႔ ကုလိုက္ရင္ လြယ္လြယ္ပဲတဲ့။
ေအး … ေဆးမွားၿပီး ျဖစ္သြားတဲ့ေရာဂါက အကုရခက္တယ္တဲ့။
အဲဒါလိုပဲတဲ့။ ဉာဏ္ပညာေတြ စူးစမ္းဆင္ျခင္မႈေတြက မ်ားေနရင္ျဖင့္ရင္ စူးစမ္းဆင္ျခင္မႈေၾကာင့္ ဟိုစဥ္းစား ဒီစဥ္းစားနဲ႔ ခုနေျပာတဲ့ ပရမတ္သေဘာေတြ ဘာေတြ လြန္သြားတာေပါ့ေလ။
စဥ္းစား႐ုံနဲ႔ စိတ္ႏွလံုးသြင္း႐ုံနဲ႔ ဒါနလဲ ေျမာက္ႏိုင္တယ္။ သီလလဲပဲ ျဖစ္ႏိုင္တယ္။
ဘာဝနာဆိုလဲ ႏွလံုးသြင္းရင္ ၿပီးတာပါပဲ၊ တရားအားထုတ္ဖို႔ မလိုပါဘူးဆိုၿပီး တခ်ိဳ႕က အဟုတ္ကို ေဟာေနတာ။
အဟုတ္ကို ေဟာေနတာ။ အရပ္ထဲမွာ အခု ၾကားၾကားေနတယ္။ မလိုပါဘူးတဲ့ … ဒီဥစၥာ စိတ္ႏွလံုးသြင္းလိုက္လို႔ရွိရင္ ဒီဥစၥာေတြ သိေနၿပီးတာပါပဲ။ ဘာမွ တရားအားထုတ္ဖို႔ မလိုဘူး ဆိုၿပီး ဒီလို ေဟာတာကိုး။
အဲဒီေတာ့ ဒီလိုေဟာေတာ့၊ တခ်ိဳ႕ကလဲ ယံုမွာပဲ။
တခ်ိဳ႕က အဲဒီလို အားမထုတ္ရတာကို သေဘာကလဲ ခပ္က်က်ကိုး။ သူ႔ဟာ ဘာမွ မလုပ္ရတဲ့ဥစၥာ။ သူ႔ဟာ … သက္သက္သာသာပဲ။ ေကာင္းတာပဲ။ အဲဒီေတာ့ သေဘာက်ၿပီးေတာ့ ေနတယ္။
ဒါေတြ … ဘာျဖစ္တုန္းဆိုေတာ့ မဂ္ဖိုလ္လမ္းပိတ္တယ္။
အေတာ္ ေၾကာက္စရာေကာင္းတယ္။
အဲဒါေတြ တရားအားထုတ္ဖို႔ မလိုပါဘူး။ ဒါ … ဒါ သိရင္ ေတာ္ပါၿပီ။ ဒါေလး ႏွလံုးသြင္းလိုက္ရင္ ၿပီးတာပါပဲ။ အဲဒါကို သေဘာက်ၿပီး ယံုေနၾကတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြ …. ဒါ သူ အားမထုတ္ေတာ့ဘူး။
အားထုတ္လို႔ရွိရင္ ျဖစ္မယ့္ ကုသိုလ္ေတြေတာင္ မျဖစ္ရေတာ့ဘူး။ ဟို .. မဂ္ဖိုလ္ေတြဆိုတာ ထားပါအုန္းေတာ့။
သူ႔ဥစၥာ အားထုတ္လို႔ရွိရင္ျဖင့္ တစ္ရက္ေလာက္ အားထုတ္ရင္ တစ္ရက္အတြင္း သူပါရမီကုသိုလ္ျဖစ္ရမႈကို အဲဒါကို မျဖစ္ရေတာ့ဘူး။
အားထုတ္ဖို႔ မလိုပါဘူးဆိုတာကို သေဘာက်ေတာ့၊ အားမထုတ္ဘဲေနေတာ့ အဲဒီလို နစ္နာၿပီးေတာ့ သြားတယ္။
ဒါက ပညာေတြ လြန္ေနတာ။ စူးစမ္း ဆင္ျခင္မႈေတြ လြန္ေနတာ။
ဒီ႐ုပ္တရား နာမ္တရားေတြ၊ ဒီလို စဥ္းစားလိုက္ရင္ ဒီလို သိေနမွာပဲ။ မထူးပါဘူးဆိုၿပီးေတာ့ သူက ဒီလို ေအာက္ေမ့ေနတာကိုး။
ေအး … က်မ္းဂန္ေဒသနာအရနဲ႔၊ အဘိဓမၼာေဒသနာအရနဲ႔ ႐ုပ္တရားက ဒီလို၊ နာမ္တရားက ဒီလို၊ ဒါ … ဒါပါပဲ၊ သည္ေလာက္ပါပဲ၊ မထူးပါဘူး … ဒီလို သိတယ္။ အဲဒီေတာ့ ဒါနဲ႔ ၿပီးပါၿပီဆိုၿပီးေတာ့ ဒီလို ေအာက္ေမ့တာကိုး။ အဲဒါ ဉာဏ္ေတြ လြန္ေနတာတဲ့။
ဒီ႐ုပ္တရား နာမ္တရားေတြ ဒီလိုႏွလံုးသြင္း ဆင္ျခင္႐ုံနဲ႔ ၿပီးတယ္ဆိုတဲ့ ဥစၥာကေတာ့ မျဖစ္ႏိုင္တဲ့ ဥစၥာပဲ။
ဒါေပမယ္လို႔လဲ တခ်ိဳ႕ပုဂၢိဳလ္ေတြက အဲဒီလုိ စဥ္းစား ဆင္ျခင္ၿပီးေတာ့ ေျပာ ေဟာေနတာေတြ ရွိတယ္။
ဒါ ဘာတုန္းဆိုရင္ ပညာေတြ လြန္ေနတာ။ ပညာကလဲပဲ ဝိပႆနာပညာ မဟုတ္ဘူး။ သူ႔ဥစၥာ ဘာဝနာပညာလဲ မဟုတ္ဘူး။ ဒါ စူးစမ္း ဆင္ျခင္တဲ့ သူတို႔အထင္အျမင္နဲ႔ စူးစမ္းဆင္ျခင္ေနတဲ့ အသိဉာဏ္ေတြပဲ။ ေသေသခ်ာခ်ာ တရားကိုယ္အရေကာက္လိုက္လို႔ရွိရင္ ဒါ ဝိတက္ ဝိစာရေတြ ျဖစ္မွာပဲ။
အဲဒီဟာေတြ လြန္ေနလို႔ရွိရင္ ခုနက ေျပာတဲ့ သဒၶါတရားဆိုတဲ့ ယံုၾကည္မႈက မျဖစ္ရေတာ့ဘူး။ ဒီလို အားထုတ္ရင္ ဒီလိုျဖစ္လိမ့္မယ္လို႔ ယံုၾကည္မႈ မေရာက္ေတာ့ဘူး။
ေဟာ … သဒၶါတရား ပ်က္ကေရာ။ သဒၶါတရား အလုပ္ မလုပ္ရေတာ့ဘူး။
အဲဒါေၾကာင့္ သဒၶါနဲ႔ ပညာ ညီမွ်ေစရမယ္ တဲ့။
အဲဒါက တရားအားထုတ္ေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြလဲ ဒီလိုစိတ္ေတြ ျဖစ္တတ္တယ္။
ဒါ အေရးႀကီးလို႔ ေျပာေနရတာ။
တရားအားထုတ္ေနရင္းလဲပဲ ….. ဒီလုိ အားမထုတ္ဘဲနဲ႔ ႐ုပ္တရား နာမ္တရားေတြ ခြဲလိုက္ရင္ ၿပီးမွာပါပဲလို႔ စိတ္ထဲက ထင္ျမင္သြားတတ္တယ္။ အဲဒါေတြလဲ အမ်ားႀကီး ရွိတယ္။
ဗဟုသုတရွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြက အဲဒီလို ထင္တတ္တယ္။ ဟာ … ဒို႔ ခုမွတ္ေနတာေတြက အဘိဓမၼာက လာတဲ့အတိုင္း မစံုေသးဘူး၊ မျပည့္စံုေသးဘူး။ အဲဒီေတာ့ ဒီလိုဟာ ဟုတ္မွ ဟုတ္ပါ့မလား … ဆိုၿပီးေတာ့ စဥ္းစား ဆင္ျခင္မႈေတြ ဝင္လာ။ အဲဒါနဲ႔ သဒၶါတရား မျဖစ္ရေတာ့ဘူး။
ဒီလို ႐ႈရင္ မွတ္ရင္ ႐ႈမွတ္သိတာေလးဟာ သဘာဝ အမွန္အတိုင္း သိတဲ့ အသိဉာဏ္ကေလးပဲလို႔ ယံုၾကည္ရမယ့္ သဒၶါတရားေတြ မျဖစ္ရေတာ့ဘူး။
သူက အေပၚကေန ပိတ္ထားလိုက္တာနဲ႔ အဲဒါေတြ ျဖစ္တတ္တယ္။
ဒါေၾကာင့္မို႔ သူက စဥ္းစား ဆင္ျခင္မႈ ဉာဏ္ပညာေတြ လြန္ကဲေနလို႔ရွိရင္ သဒၶါ ယံုၾကည္မႈေတြဟာ မျဖစ္ႏိုင္ဘူးတဲ့။
သဒၶါနဲ႔ ပညာဟာ ညီမွ်ပါေစတဲ့။
ယံုသင့္ယံုထိုက္တာေတြ ယံုေပါ့ေလ။ စဥ္းစားတယ္ဆိုေတာ့ အဲဒီလို စဥ္းစားထိုက္တဲ့ဟာေတြ စဥ္းစား။ လံုးလံုး မစဥ္းစားဘဲနဲ႔လဲ မေနနဲ႔။ ေျပာတိုင္း ေျပာတိုင္းလဲ ပိုၿပီးေတာ့ မယံုနဲ႔။ အဲ ေျပာတိုင္း ေျပာတိုင္း အကုန္လံုး ပယ္ခ်ၿပီးသကာလ ကိုယ့္စဥ္းစားခ်က္ကေလးတင္ကိုလဲ အတည္ျပဳၿပီးေတာ့ မထားနဲ႔။ အသင့္ယုတၱိရွိတာကို အသင့္ယုတၱိရွိတဲ့အတိုင္း လိုက္ၿပီးသကာလ သူ႔ဟာ ယံုရဦးမွာကိုး။
ယံုၾကည္မႈနဲ႔ စဥ္းစား ဆင္ျခင္မႈ ညီမွ်ပါေစတဲ့။
သဒၶါနဲ႔ ပညာ ညီမွ်ပါေစတဲ့။
အဲဒီလိုပဲ … ဝီရိယနဲ႔ သမာဓိ ညီမွ်ပါေစတဲ့။
ဝီရိယက သိပ္ၿပီး ေၾကာင့္ၾကစိုက္ အားထုတ္ေနလို႔ ရွိရင္လဲ သမာဓိ မျဖစ္ဘူး။
သမာဓိမျဖစ္ေတာ့ တရား မတိုးတက္ဘူး။
“သမာဓိေတာ ဘိကၡေဝ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ”ဆိုတာ တကယ့္ကို ဟုတ္တာ။
သမာဓိ မျဖစ္ဘဲနဲ႔ ဉာဏ္က မျဖစ္ဘူး။
တခ်ိဳ႕က ႏွလံုးသြင္း ဆင္ျခင္႐ုံနဲ႔ ဉာဏ္ေတြျဖစ္တယ္ ေအာက္ေမ့တယ္၊ ဘယ္ျဖစ္လိမ့္မွာတုန္း။
ႏွလံုးသြင္း ဆင္ျခင္႐ုံနဲ႔ သမာဓိမွ မရွိေသးဘဲနဲ႔၊ အဲဒီဟာက ဉာဏ္မွ မဟုတ္ဘဲနဲ႔။ သမာဓိက ျဖစ္မွ ဉာဏ္ျဖစ္တာ။
ႏွလံုးသြင္း ဆင္ျခင္႐ုံနဲ႔ သင္ၾကား ေလ့လာၿပီး ျဖစ္တာေတြက ဒါကေတာ့ ဗုဒၶဘာသာမဟုတ္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြလဲ သင္ၾကားေလ့လာရင္ သူက သိတာပဲ။ ႐ုပ္တရား နာမ္တရား သေဘာေတြ ဒါေတြ သိတာပဲ။
အဲဒါေတြက ဉာဏ္မွ မဟုတ္ဘဲနဲ႔။ မွတ္သားထားတာေတြ … သညာေတြပဲ။
ေအး ဉာဏ္အစစ္ကေတာ့ သမာဓိေပၚမွီၿပီး ျဖစ္တာ။
“သမာဓိေတာ ဘိကၡေဝ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ”ဆိုတဲ့အတိုင္း သမာဓိျဖစ္မွ ဉာဏ္ျဖစ္တယ္။
သမာဓိ မျဖစ္ရင္ ဉာဏ္မျဖစ္ဘူး။
အဲဒီေတာ့ သမာဓိျဖစ္ေလာက္ေအာင္လို႔ တခါတည္း တင္းတင္းရင္းရင္း အားထုတ္မွ ျဖစ္တာ။
အဲ … သိပ္ၿပီးေတာ့ တင္းလြန္းအားႀကီးလြန္းလို႔ရွိရင္လဲ မျဖစ္ဘူးတဲ့။
သိပ္ၿပီး တင္းလြန္း၊ သိပ္ၿပီး အားထုတ္လြန္း ေနလို႔ရွိရင္လဲ အဲဒါလဲပဲ ေၾကာင့္ၾက ဗ်ာပါရေတြ မ်ားလြန္းၿပီးသကာလ ဟိုလို အားထုတ္လိုက္မယ္၊ ဟိုလို မွတ္လိုက္မယ္၊ ဒီလို မွတ္လိုက္မယ္ စသည္ျဖင့္ တရားအားထုတ္ဖို႔ရာေတြ ေၾကာင့္ၾကစိုက္ၿပီးေတာ့ ၾကံစည္အားထုတ္ေနတာနဲ႔ ဟိုမွာ အမွတ္ေတြက လြတ္ကုန္ေရာ။ အဲဒီလိုလဲ မျဖစ္ဘူး။ ပ်ံ႕လြင့္တယ္တဲ့။
အဲဒီေတာ့ မေလ်ာ့မတင္း ျဖစ္တိုင္း ျဖစ္တိုင္းကို ျဖစ္ရင္ မွတ္မယ္လို႔ ကိုယ္က ခပ္မွန္မွန္ ထားၿပီး မွတ္သားရတာကိုး။
ဒါက လံု႔လ ဝီရိယေတြ လြန္ေနတဲ့ အခါကာလကို ေျပာတာ။
အမ်ားအားျဖင့္ေတာ့ လြန္လို႔ ျပင္ရတာ နည္းပါတယ္။
ေလ်ာ့လို႔ ျပင္ရတာ မ်ားတာ။
အဲဒီလို ဝီရိယနဲ႔ သမာဓိ ညီမွ်ရမယ္တဲ့။
သဒၶါနဲ႔ ပညာ ညီမွ်ရမယ္ တဲ့။
အဲဒီ ေလးခုဟာ အေရးႀကီးပါတယ္။
သတိကေတာ့ ပိုတယ္လို႔ မရွိဘူးတဲ့။
သတိဆိုတာ အမွတ္ရမႈကေတာ့ မွတ္ေနရတယ္။ ပိုၿပီးေတာ့ မွတ္ေနရတယ္လို႔ မရွိပါဘူးတဲ့။ သူကေတာ့ျဖင့္ လိုေနတာပဲ ရွိတယ္။
ဒါေၾကာင့္ သတိကေတာ့ျဖင့္ ပိုတယ္ မရွိဘူး။
ျပည့္စံုသည္ထက္ ျပည့္စံုေအာင္ အမွတ္ေတာ့ျဖစ္ရင္ ျဖစ္တိုင္း ျဖစ္တိုင္း အကုန္လံုး မွတ္ႏိုင္ေအာင္ ႀကိဳးစားေနရမွာပဲ။
အဲဒီလို သဒၶါနဲ႔ ပညာ၊ ဝီရိယနဲ႔ သမာဓိ။ အဲဒီ ဣေျႏၵတရားေတြ ညီမွ်ေအာင္လို႔ အားထုတ္ရမယ္ တဲ့။
အယုတ္အလြန္ ရိွေနတဲ့ အခါကာလမွာ ညီမွ်ေအာင္လို႔ ျပဳျပင္ေပးရမယ္။
ဒါကေတာ့ ကုိယ့္ဟာကိုယ္ မျပဳျပင္ႏိုင္ရင္ ကမၼ႒ာန္းတရားနဲ႔ အားထုတ္ေနတဲ့အခါေတာ့ ကမၼ႒ာန္းဆရာေတြက စဥ္းစားတယ္။
ဘာျပဳလို႔ မတက္ပါလိမ့္မတုန္း စဥ္းစားၿပီးေတာ့ အဲဒါ လိုေနတာေလးေတြ၊ ဒီက ျပင္ျပင္ၿပီးေတာ့ ေပးေနရတာကိုး။
ဝီရိယ နည္းေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကို ဝီရိယမ်ားေအာင္လို႔ တိုးၿပီးေတာ့ အားထုတ္ခိုင္းရတယ္။
ဝီရိယ မ်ားေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ဆိုရင္လဲ နည္းနည္းပါးပါး ေလွ်ာ့ၿပီး အားထုတ္ခိုင္းရတယ္။ ဒါက ရွားပါတယ္။
အဲ စူးစမ္း ဆင္ျခင္မႈေတြ မ်ားေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကို မဆင္ျခင္ဖို႔နဲ႔ မွတ္႐ုံ မွတ္ဖို႔၊ ဒါ ခဏ ခဏ ေျပာရတယ္။ ဒါကေတာ့ အမ်ားဆံုး ေျပာရတာပဲ။
စူးစမ္းဆင္ျခင္ေနလို႔ရွိရင္ တရားမတက္ဘဲ ေနလိမ့္မယ္။
ခဏ ခဏ ေျပာရတယ္။
တခ်ိဳ႕က မႀကိဳက္ဘူး။
ဆင္ျခင္တာေလးမွ မဆင္ျခင္ရဘူး။ မဆင္ျခင္ရဘဲနဲ႔ ဘယ့္ႏွယ္လုပ္ၿပီး ဉာဏ္ျဖစ္မလဲ … သူက ဒီလိုကိုး။
သမၼာသကၤပၸ - ၾကံမွ စဥ္းစားမွ ျဖစ္မွာေပါ့ … တခ်ိဳ႕က ဒီလို ေအာက္ေမ့တာကိုး။ အဲဒီလို ဆင္ေျခေတြ တက္ေနရင္ တရားမတက္ဘူး။
ဒီပုဂၢိဳလ္ေတြအဖို႔က စူးစမ္း ဆင္ျခင္မႈေတြ မ်ားေနတာ။
သဒၶါလြန္ေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္လဲ ရွိတယ္။
သဒၶါလြန္တာကေတာ့ ဥဒယဗၺယဉာဏ္ေတြက် လြန္ေနတတ္တယ္။
ဥဒယဗၺယဉာဏ္ေတြ ေရာက္တဲ့အခါ တရားေတြ ေကာင္းၿပီးေတာ့ သဒၶါတရားေတြ ျဖစ္ၿပီး၊ ဟိုဟာ လုပ္ခ်င္ ဒီဟာ လုပ္ခ်င္။
တခ်ိဳ႕ကလဲ ကမၼ႒ာန္းေက်ာင္းေရာက္ကာစ တယ္မၾကာေသးဘူး။ သဒၶါတရားေတြက ျဖစ္လာတာ … တခါတည္း ဟိုဟာ ဒီဟာ လုပ္ခ်င္၊ ကုသိုလ္ေတြ ထပ္လုပ္ခ်င္တာကိုး။
ကမၼ႒ာန္းေက်ာင္းနဲ႔ စပ္ၿပီး ေဝယ်ာဝစၥေတြ ေဆာင္႐ြက္ခ်င္၊ ဟိုလူ႔ အက်ိဳးေဆာင္ခ်င္၊ ဒီလူ႔အက်ိဳးေဆာင္ခ်င္၊ ဟိုတရားေဟာခ်င္၊ ဒီတရားေဟာခ်င္။
အဲဒီလိုဟာေတြ သဒၶါတရားေတြ မ်ားေနတာ ရွိတယ္။
အဲဒီလို ပုဂၢိဳလ္ေတြက်ရင္ သဒၶါတရား မမ်ားရေအာင္ မွတ္ခိုင္းရတယ္။ အဲဒါ ရွိပါတယ္။ မၾကာ မၾကာ … ကမၼ႒ာန္းဆရာေတြက ဒါေလးေတြ ညီမွ်ေအာင္လို႔ ျပဳျပင္ၿပီးေတာ့ ေပးေနရတယ္။
အဲဒါ ဣၿႏၵိယသမတၱာပဋိကာရဏာ - ဣေျႏၵညီမွ်ေအာင္ ျပဳျခင္းပဲ။
ေမးျမန္းသန္႔စင္၊ ညီမွ်ယွဥ္၊ ‘ထိုတြင္ စိတ္ၫြတ္ပါ’။
‘ထိုတြင္ စိတ္ၫြတ္ပါ’ဆိုတာကလဲ အသိဉာဏ္ ျဖစ္ေအာင္လို႔၊ ဉာဏ္ပညာ ထက္ျမက္ေအာင္လို႔ ျဖစ္တိုင္း ျဖစ္တိုင္း တရားေတြ အျဖစ္အပ်က္ေတြ၊ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ လကၡဏာေတြ သိေအာင္လို႔ အားထုတ္မယ္လို႔ ႏွလံုးသြင္းၿပီးသကာလ ထားရတယ္။
ထိုင္ရင္း ရပ္ရင္း၊ ေနရင္း ထိုင္ရင္း၊ သြားရင္း လာရင္း ဘယ္အခ်ိန္မဆို အဲဒီ အသိဉာဏ္ျဖစ္ေစမယ္လို႔ ႏွလံုးသြင္းၿပီးေတာ့ အားထုတ္ေနရတယ္။
ေနာက္ -
“ဉာဏ္မဲ့ေရွာင္ၾကဥ္၊ ဉာဏ္ရွိယွဥ္၊ ဆင္ျခင္ နက္နဲရာ”တဲ့။
‘ဉာဏ္မဲ့ေရွာင္ၾကဥ္’က ပညာမဲ့တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကို ေရွာင္ၾကဥ္ရမယ္။
‘ဉာဏ္ရွိယွဥ္’က ဉာဏ္ရွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကို မွီဝဲရမယ္။
‘ဆင္ျခင္ နက္နဲရာ’ဆိုတာက နက္နဲတဲ့ တရားေတြမွာ ျဖစ္တဲ့ ဉာဏ္ပညာနဲ႔ နက္နဲတဲ့ တရားေတြကို ဆင္ျခင္ရမယ္လို႔ ဒီလိုဆိုလိုတာကိုး။ အဲဒါေတြ အကုန္လံုးပါေအာင္ေတာ့ မတတ္ႏိုင္ဘူး။ ‘နက္နဲရာ’ဆို ေတာ္ပါၿပီ။ နက္နဲရာျဖစ္တဲ့ တရားေတြပဲတဲ့။ နက္နဲတဲ့ တရားေတြ ရွိတယ္။ ကဲ … ကဲ ဆိုစမ္းပါဦး။
“ဉာဏ္မဲ့ ေရွာင္ၾကဥ္၊ ဉာဏ္ရွိယွဥ္၊ ဆင္ျခင္ နက္နဲရာ”
ဉာဏ္မဲ့ပုဂၢိဳလ္ ေရွာင္ၾကဥ္ရမယ္။ ဉာဏ္ရွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကို ယွဥ္ရမယ္၊ မွီဝဲဆည္းကပ္ရမယ္။ နက္နဲတဲ့ တရားေတြကို ဆင္ျခင္ရမယ္။
ဒီသံုးခုပါပဲ။
ခႏၶာ၊ ဓာတ္၊ အာယတန၊ သစၥာ .. ဒီတရားမ်ိဳးေတြ မသက္ဝင္ဖူးတဲ့ဉာဏ္၊ မသက္ဝင္ဖူးေသးတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကို ပညာမဲ့ပုဂၢိဳလ္ ဉာဏ္မဲ့ပုဂၢိဳလ္လို႔ ပါဠိေတာ္မွာ ျပတယ္။
ဉာဏ္ရွိ ပညာရွိ ပုဂၢိဳလ္က်ေတာ့ ဥဒယဗၺယဉာဏ္နဲ႔ ျပည့္စံုတဲ့ ပုဂၢိဳလ္လို႔ ျပတယ္။
ခႏၶာ အာယတန ဓာတ္ အစစ္အမွန္ေတြ၊ ႐ုပ္နာမ္ အျဖစ္အပ်က္ေတြကို ကိုယ္ပိုင္ဉာဏ္ျဖင့္ မသက္ဝင္ႏိုင္ေသးတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြဟာ ပညာမဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြပဲ။ အဲဒီပုဂၢိဳလ္ေတြကို မမွီဝဲနဲ႔တဲ့။
အဲဒီ ပုဂၢိဳလ္ေတြဆီ သြားၿပီးသကာလ ဆည္းကပ္ မွီဝဲေနလို႔ရွိရင္ ခုန ဒီ.. တရားအားထုတ္ဖို႔ မလိုပါဘူးဆိုတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြဟာ အဲဒီလို ပုဂၢိဳလ္ေတြပဲ .. ဒီလိုဟာေတြ။ သူက အဲဒီသူေတြကို ယံုၾကည္ၿပီးသကာလ ဆည္းကပ္ေနရင္ ဒီဥဒယဗၺယဉာဏ္မ်ိဳးေတြ မျဖစ္ဘူး။ မေရာက္ႏိုင္ေတာ့ဘူး။
အဲဒါေၾကာင့္ အဲဒီလို ဥဒယဗၺယဉာဏ္ မျဖစ္ဘူးတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြကို မမွီဝဲ မဆည္းကပ္နဲ႔တဲ့။
မလႊဲမကင္းသာလို႔ မိတ္ေဆြအျဖစ္ ေပါင္းသင္းတာကေတာ့ ဒါ … ကိစၥမရွိပါဘူး။
ဆရာသမားအျဖစ္နဲ႔ ေျပာတာ။
သူက ဆရာသမားအျဖစ္နဲ႔ အားကိုး အားထားျပဳၿပီးသကာလ သူ႔ကို မွီဝဲ ဆည္းကပ္ .. မလုပ္နဲ႔တဲ့။
လုပ္လို႔ရွိရင္ ဥဒယဗၺယဉာဏ္ေရာက္ေအာင္ အားမထုတ္ႏိုင္ဘဲ ျဖစ္သြားလိမ့္မယ္ တဲ့။
ပညာရွိ ပုဂၢိဳလ္ကို မွီဝဲရမယ္၊ ေပါင္းသင္းရမယ္ တဲ့။
ပညာရွိပုဂၢိဳလ္ကလဲ က်မ္းဂန္တတ္ က်မ္းျပဳ ထင္ရွားေက်ာ္ေစာတဲ့ ပညာရွိ၊ ဒီလို မဟုတ္ပါဘူး။ သူ႕ဟာက ဒီဥဒယဗၺယဉာဏ္နဲ႔ ျပည့္စံုတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကို ေျပာတယ္။
ဥဒယဗၺယဉာဏ္နဲ႔ ျပည့္စံုတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကို မွီဝဲပါတဲ့။ အဲဒါဆိုလို႔ရွိရင္ ေယာဂီအခ်င္းခ်င္းေပမယ္လို႔လဲ ဒါ ေက်းဇူး သိပ္မ်ားတယ္။
ဥဒယဗၺယဉာဏ္ ေသေသခ်ာခ်ာ ျဖစ္ဖူးတဲ့ ေယာဂီေတြနဲ႔ အတူတူ ပူးေပါင္းေနရရင္ သိပ္ေနရာက်တာ။
ဥဒယဗၺယဉာဏ္ေလာက္ ျဖစ္ဖူးတဲ့ ေယာဂီက တရားအားမထုတ္ဖူးေသးတဲ့ ေယာဂီေတြကို အကူအညီေတြ အမ်ားႀကီး ေပးႏိုင္တယ္။
ေယာဂီအသစ္ေတြအတြက္ အင္မတန္ ေက်းဇူးမ်ားတယ္။ ေယာဂီအသစ္မွာ ခၽြတ္ယြင္းခ်က္ကေလး ဘာေလးရွိရင္ သူတို႔က သတိေပးတတ္ပါတယ္။ သတိမေပးေတာင္မွ သူမွတ္ေနတာ အားထုတ္ေနတာ ျမင္ရတာနဲ႔ကို အားက်ၿပီးေတာ့ တရားကို အားထုတ္သြားတတ္ပါတယ္။
ဆင္ျခင္ နက္နဲရာ တဲ့။
နက္နဲတဲ့ တရားေတြကို ဆင္ျခင္ပါတဲ့။
နက္နဲတဲ့ တရားေတြ ခႏၶာ၊ အာယတန၊ ဓာတ္၊ သစၥာ၊ ဣေျႏၵ ဆိုတဲ့ တရားေတြကို ဆင္ျခင္ပါ။
အဲ ကိုယ္တတ္သမွ် ဆင္ျခင္ရမွာေပါ့ေလ။
ဒါကေတာ့ မသိလို႔ရွိရင္လဲ ခုနက အစက အတိုင္းပဲ ေမးရမွာေပါ့။
ေမးျမန္း ေဆြးေႏြးၾကည့္။
ေကာင္းတာမွတ္ေတာ့ ဘာသိတုန္း … မ႐ႈလို႔ရွိရင္ ဘာျဖစ္တုန္း … မသိရင္ ဘာျဖစ္တုန္း …
ဒါ သေဘာမေပါက္လို႔ရွိရင္ ေမးၾကည့္ေပါ့။ စဥ္းစား ဆင္ျခင္ၾကည့္ေပါ့။ ဆင္ျခင္ရာက သေဘာက်ၿပီး တရားအားထုတ္တဲ့ အခါကာလမွာ ဓမၼဝိစယသေမၺာဇၥ်င္ေတြ ျဖစ္လာမွာေပါ့။
အခု ၇-ပါး စံုသြားၿပီ။
“ေမးျမန္းသန္႔စင္၊ ညီမွ်ယွဥ္၊ ထိုတြင္ စိတ္ၫြတ္ပါ။
ဉာဏ္မဲ့ေရွာင္ၾကဥ္၊ ဉာဏ္ရွိယွဥ္၊ ဆင္ျခင္ နက္နဲရာ။”
ေမးျမန္းက တစ္ခု၊
သန္႔စင္က တစ္ခု၊
ညီမွ်ယွဥ္က တစ္ခု၊
ထိုတြင္ စိတ္ၫြတ္ပါ .. ဒါက တစ္ခု၊ ၄-ခု။
ဉာဏ္မဲ့ေရွာင္ၾကဥ္ .. ဒါက တစ္ခု၊
ဉာဏ္ရွိယွဥ္က တစ္ခု၊
ဆင္ျခင္ နက္နဲရာက တစ္ခု၊ ၃-ခု။
အားလံုးေပါင္း ၇-ခု ရွိၿပီ။
“ဉာဏ္ျဖစ္ေၾကာင္းမ်ား၊ ခုနစ္ပါး၊ ၫႊန္ၾကား ႒ကထာ။”
ဉာဏ္ျဖစ္ပြားေၾကာင္း တရားအားလံုး ၇-ပါး။
အ႒ကထာဆရာက ၫႊန္ၾကားၿပီးေတာ့ ထားတယ္။
+++++
မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ “ေဗာဇၥ်င္တရားေတာ္”မွ
No comments:
Post a Comment