ဆရာေစာ။ ။ ကဲ … ဆရာေဇ တက္ေနတဲ့ အဘိဓမၼာသင္တန္းမွာ စိတ္ပိုင္းပို႔ခ်ခ်က္ ၿပီးသြားၿပီလို႔ ၾကားတယ္။
ဆရာေဇ။ ။ ဟုတ္တယ္ဗ် … အမွန္ဆို ဒီဇင္ဘာ ၁၉ ကတည္းက ၿပီးရမွာ။ အဲဒီေန႔က ႏွင္းမုန္တိုင္းက်ၿပီး ရာသီဥတု မေကာင္းတာေၾကာင့္ သင္တန္းနဲ႔ စေနေန႔တရားပြဲ ပ်က္သြားတယ္။ ဒီဇင္ဘာ ၂၆ ရက္ေန႔မွပဲ စိတ္ပိုင္းပို႔ခ်ခ်က္ အဆံုးသတ္တာေပါ့။
ကဖိုးထိန္။ ။ ဆရာေဇ မွတ္လာ သင္လာတာေလးေတြ ၾကားခ်င္ပါေသးတယ္။ ‘စာ’နာပြဲေပါ့ ဆရာေဇ။
ဆားပုလင္းခင္ေမာင္ဝင္း။ ။ နာပါရေစမယ္ ကဖိုးထိန္။ ဆရာေဇတင္မကဘူး … ဒီေန႔ေတာ့ ကၽြန္ေတာ္ပါ စာဖတ္သူအေနနဲ႔ ဖတ္ျပဖို႔ စာတစ္အုပ္ ယူလာပါေသးတယ္။
ကဖိုးထိန္။ ။ ဘာစာအုပ္မ်ားလဲ?
ဆားပုလင္း။ ။ အားလံုး ဖတ္ၿပီးသား ျဖစ္မယ့္ စာအုပ္ပါ။ ေတာင္ၿမိဳ႕ဆရာေတာ္ အရွင္ဇနကာဘိဝံသရဲ႕ ‘ကိုယ္က်င့္အဘိဓမၼာ’ေလ ဗ်ာ။
ဆရာေဇ။ ။ အတိုင္းထက္ အလြန္ ေကာင္းတဲ့ အစီအစဥ္ေပါ့ဗ်ာ။ ၂၆ ရက္ေန႔ သင္တန္းမွာေတာ့ ေလာကုတၱရာစိတ္အက်ယ္ ၄၀ ကို ထပ္ၿပီး ရွင္းျပတယ္။ စိတ္ အက်ဥ္း ၈၉ ပါး, အက်ယ္ ၁၂၁ ပါးကို အက်ဥ္းခ်ဳပ္ ျပန္ရွင္းတယ္။ ဆို႐ိုးေလးေတြ ဆိုတယ္။ သ႐ုပ္ခြဲတယ္။ ဒီေတာ့ ဆားပုလင္း ဖတ္ၾကားမယ့္ ‘စာ’နာပြဲကိုပဲ စလိုက္ၾကရေအာင္။
ဆရာေစာ။ ။ ေကာင္းတာေပါ့ ဗ်ာ။ ဒီက်မ္းစာကို ကိုယ္ေန႔စဥ္ ၾကည့္႐ႈတဲ့ ‘မွန္’လို သေဘာထားၿပီး ကိုယ္အျဖစ္ေတြနဲ႔ ဆင္ျခင္ၾကည့္ဖို႔ ဖတ္႐ႈၾကဖို႔ ဆရာေတာ္တိုက္တြန္းထားတာ မွတ္မိတယ္။
ဆားပုလင္း။ ။ “ေထာက္မွန္ေပၚတြင္၊ ကိုယ့္အသြင္ကို၊ ဆင္ျပင္လိုမႈ၊ ေန႔စဥ္႐ႈသို႔၊ ယခုဤက်မ္း၊ မွန္လိုမွန္း၍၊ ႐ႈစမ္းေစခ်င္၊ ကိုယ့္ျဖစ္အင္ကို၊ ဆင္ျခင္ေလကြဲ႕ ေန႔စဥ္တဲ့” …. ဒါ ဆရာေစာ မွတ္မိေနတဲ့ လကၤာေလး။ အခ်ီနိဒါန္းမွာ ပါတယ္။
ဒီအခ်ီနိဒါန္းေလးထဲက နည္းနည္း ေကာက္ႏုတ္ ဖတ္ျပမယ္။ ဒီက်မ္းစာအုပ္ကို ဘာေၾကာင့္ေရးရတယ္ဆိုတာ ဆရာေတာ္က ေျပာျပထားတာ မဟုတ္လား။
ယခုေခတ္၏ အျဖစ္အပ်က္ကို ေလးနက္စြာ စဥ္းစားေသာအခါ မ်ားစြာေသာ လူသတၱဝါတို႔၌ ေမတၱာ၊ က႐ုဏာ၊ မုဒိတာ ဟူေသာ ျဗဟၼစိုရ္တရားမ်ား ကြယ္ေပ်ာက္၍ ေသြ႕ေျခာက္ေနသကဲ့သို႔ ထင္ရေလသည္။
ထိုသူတို႔၏ ေျခာက္ေသြ႕ေသြ႕ အပူဓာတ္သည္ သူေတာ္ေကာင္းတို႔၌ပင္ အရွိန္ဟပ္သျဖင့္ ေသြ႕ေျခာက္လုမတတ္ ရွိရေလၿပီ … တဲ့။
အပူဓာတ္ဆိုတာ ဘာလဲ?
ကဖိုးထိန္။ ။ ဘာလဲဗ် … အပူဓာတ္ဆိုတာ။
ဆားပုလင္း။ ။ စာထဲက စာပိုဒ္ရဲ႕ ေခါင္းစဥ္ငယ္ကို ဖတ္လိုက္တာပါဗ် ကဖိုးထိန္။ အပူဓာတ္ဆိုတာကို ဆရာေတာ္က ရွင္းျပထားပါတယ္။ ကဲ … နားေထာင္။
ထုိအပူဓာတ္ဟူသည္လည္း တစ္ေယာက္ႏွင့္တစ္ေယာက္ မညႇာတာႏိုင္ေလာက္ေအာင္ ျဖစ္ေနေသာ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ မာန္မာနႏွင့္ ဣႆာ၊ မစၧရိယ စသည္တို႔ပင္တည္း။
ဣႆာဆိုတာ ဘာလဲ၊ မစၧရိယဆိုတာ ဘာလဲ ထပ္မေမးနဲ႔အုန္းေနာ္ ကဖိုးထိန္။ သိခ်င္ရင္ေတာ့ ဆရာေဇတို႔နဲ႔ အဘိဓမၼာသင္တန္း လိုက္တက္ေခ်ေတာ့။
ကဖိုးထိန္။ ။ ဟုတ္ပါၿပီ ဗ်ာ … ဆက္သာဖတ္ပါ။
ဆားပုလင္း။ ။ ထိုအပူဓာတ္သည္ ယခုဘဝတြင္သာ ေျခာက္ကပ္ေစသည္ မဟုတ္။ သံသရာတေလွ်ာက္ ေနာက္ေနာင္ဘဝ၌လည္း ေျခာက္ကပ္ေစလိမ့္မည္သာ။
ထို႔ေၾကာင့္ ထိုအပူဓာတ္ေတြကို ယခုဘဝက စြမ္းႏိုင္သမွ် ၿငိမ္းသတ္လ်က္ ျမင့္ျမတ္ေသာ စိတ္ထားျဖင့္ ေမတၱာ၊ က႐ုဏာ၊ မုဒိတာ ဟူေသာ ျဗဟၼစိုရ္အေအးဓာတ္ မျပတ္ စိမ့္စိုေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္ၾကေပသည္။
ကဲ … လာျပန္ၿပီ။ သံသရာဆိုတာ ဘာလဲ? တဲ့။
သံသရာဆိုတာ ဘာလဲ
“သံသရာတေလွ်ာက္”ဟူေသာ စကားအရ “သံသရာဆိုတာ ဘာလဲ”ဟု စဥ္းစားဖြယ္ ရွိ၏။
သတၱဝါတို႔တည္ေနရာ ဤကမ႓ာေလာကႀကီးကို “သံသရာ”ဟု ေခၚမည္ မဟုတ္။
စိတ္ ေစတသိက္ ႐ုပ္တရားတို႔ တစ္ခုၿပီး တစ္ခု ဆက္ကာ ဆက္ကာ ျဖစ္ေနမႈကိုသာ “သံသရာ”ဟု ေခၚသည္။
သံ = ဆက္စပ္လ်က္
သရ = ျဖစ္ျခင္း
ဆရာေစာ။ ။ “သံသရာ”ကို မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးရဲ႕ တရားေတာ္တစ္ပုဒ္ထဲမွာ ရွင္းျပထားတာ ဖတ္ဖူးသလိုလိုပဲဗ်။
ဆရာေဇ။ ။ ဘယ္တရားေတာ္ထဲမွာလဲ ဆရာေစာ။
ဆရာေစာ။ ။ ေသခ်ာေတာ့ မမွတ္မိဘူးဗ်။ ရွာေတြ႕ရင္ ေျပာျပပါ့မယ္။
ကဖိုးထိန္။ ။ ကဲ သံသရာဆိုတာ ဘာလဲ အေမးေခါင္းစဥ္ေလး ျပၿပီးေတာ့ ရွင္းျပၿပီးေတာ့ ေနာက္ထပ္ ဘာအေမးေခါင္းစဥ္ေလး ျပသလဲဗ်။
ဆားပုလင္း။ ။ လူ နတ္ ျဗဟၼာဆိုတာ ဘာလဲ? တဲ့။
‘လူ’ ‘နတ္’ ‘ျဗဟၼာ’ ‘ပုဂၢိဳလ္’ ‘သတၱဝါ’ ‘ငါ’ ‘သူ’ ‘ေယာက္်ား’ ‘မိန္းမ’ ဆိုတာ ႐ုပ္တရားႏွင့္ နာမ္တရားတို႔ ေပါင္းစပ္၍ ဆက္ကာ ဆက္ကာ ျဖစ္ပ်က္ေနေသာ အစဥ္အတန္း တဲ့။
အဲဒီလို ႐ုပ္နာမ္တရားအစုတို႔၏ ဆက္ကာ ဆက္ကာ ျဖစ္ပ်က္ေနျခင္းသည္ အေၾကာင္းႏွစ္မ်ိဳးေၾကာင့္ တဲ့။
၁။ မိမိတုိ႔၏ အျပင္ဘက္မွာ အၿမဲေတြ႕ၾကံဳေနရေသာ အာ႐ုံမ်ား
၂။ မိမိတို႔ သႏၲာန္ဝယ္ ေရွးေရွးက ျဖစ္ႏွင့္ေသာ ကံမ်ား
ဒီအေၾကာင္း ႏွစ္ခုေၾကာင့္လို႔ ဆိုတယ္။
နံပါတ္တစ္ျဖစ္တဲ့ ေကာင္းေကာင္း ဆိုးဆိုး အျပင္အာ႐ုံ တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးနဲ႔ ေတြ႕ရာဝယ္ မိမိတို႔၏ အတြင္းစိတ္ဓာတ္ ေကာင္းမြန္ဖို႔သာ အေရးႀကီးေပသည္။
အတြင္းစိတ္ဓာတ္ ေကာင္းမြန္ဖို႔ ဆိုတာလည္း ေတြ႕ရာၾကံဳရာ ကိစၥ၌ ‘သင့္ေတာ္ေအာင္ ႏွလံုးသြင္းမႈ’ (ေယာနိေသာ မနသိကာရ) ရွိမွ စိတ္ေကာင္း ႏွလံုးေကာင္း ရရွိႏိုင္ၾကသည္ တဲ့။
ေယာနိေသာ မနသိကာရ ဆိုတဲ့ သင့္ေတာ္ေအာင္ ႏွလံုးသြင္းမႈ ရွိဖို႔ဆိုတာကလည္း -
- စာေကာင္းေပေကာင္း ၾကည့္႐ႈျခင္း
- ပညာရွိ သူေတာ္ေကာင္းထံ နည္းခံေလ့ရွိျခင္း (ပညာရွိ သူေတာ္ေကာင္းႏွင့္ ေပါင္းေလ့ရွိျခင္း)
- “ငါ့သႏၲာန္၌ အၿမဲ စိတ္ေကာင္း ျဖစ္ေစမည္”ဟု ခိုင္ၿမဲေသာ စိတ္ ထားရွိျခင္း ရွိဖို႔ လိုျပန္သတဲ့။
ဒီအေျခခံအေၾကာင္းေတြေပၚ မူတည္ၿပီး ဆရာေတာ္က အခ်က္သံုးခ်က္နဲ႔ “ကိုယ္က်င့္အဘိဓမၼာ”က်မ္းစာအုပ္ကို ျပဳစု ေရးသားပါသတဲ့။
၁။ ေတြ႕ရာၾကံဳရာ ကိစၥ၌ ေယာနိေသာ ရွိသျဖင့္ သင့္ေလ်ာ္ေအာင္ ႏွလံုးသြင္းကာ အရာရာ၌ ျဗဟၼစိုရ္တရား လက္ကိုင္ထားလ်က္ ႀကီးမားေသာ စိတ္သေဘာရွိသူ အေပါင္းအသင္းဆံ့သူ ျဖစ္ေစလိုျခင္း။
၂။ ခ်မ္းသာ႐ႊင္ျမဴး ရာထူးဂုဏ္သိန္ စည္းစိမ္တိုးတက္ေနသည္ျဖစ္ေစ၊ တစ္စံုတစ္ခု ပ်က္စီးမႈေၾကာင့္ ဆင္းရဲဒုကၡေရာက္ေနရသည္ျဖစ္ေစ၊ စိတ္ေနမေျပာင္း စိတ္ေကာင္းမပ်က္ စိတ္စက္ၾကည္ၾကည္ တည္တည္တံ့တံ့ ခံ့ခံ့ႀကီး ေနထိုင္ေစလိုျခင္း။
၃။ ေနာက္ဘဝမွ စ၍ နိဗၺာန္ရသည့္ ဘဝတိုင္ေအာင္ ေျပာင္ေျပာင္လက္လက္ႏွင့္ အဆက္ဆက္ တန္းျမင့္ဖို႔ရာ ယခုဘဝ၌ပင္ ဒါန သီလ စေသာ လက္လွမ္းမီရာ ပါရမီေကာင္းမႈ ကုသိုလ္စုကို ႀကိဳးစားေနသူ ျဖစ္ေစလိုျခင္း - ဤ ၃ ခ်က္ကို အရင္းထား၍ မ်ားစြာေသာ လူအေပါင္းတို႔ ကိုယ္က်င့္ေကာင္းဖို႔ရာ “ကိုယ္က်င့္အဘိဓမၼာ”ဟူေသာ နာမည္ျဖင့္ က်မ္းသစ္တစ္ေစာင္ တည္ေထာင္ ဖန္တီးရေပသတည္း။
ၿပီးေတာ့ ေစာေစာက ဆရာေစာ မွတ္မိတဲ့ “ေထာက္မွန္ေပၚတြင္၊ ကိုယ့္အသြင္ကို၊ ဆင္ျပင္လိုမႈ၊ ေန႔စဥ္႐ႈသို႔၊ ယခုဤက်မ္း၊ မွန္လိုမွန္း၍၊ ႐ႈစမ္းေစခ်င္၊ ကိုယ့္ျဖစ္အင္ကို၊ ဆင္ျခင္ေလကြဲ႕ ေန႔စဥ္တဲ့” ဆိုတဲ့ လကၤာေလးနဲ႔ အခ်ီနိဒါန္းကို အဆံုးသတ္သေပါ့ဗ်ာ။
ကဲ … ပရမတ္အေၾကာင္းနဲ႔ စိတ္အေၾကာင္း ပါဝင္တဲ့ ပထမအခန္းေလးကို ဖတ္ျပမယ္။
ျဖည္းျဖည္းေလး ဖတ္ျပသြားမယ္။ ကဖိုးထိန္က ေမးစရာေတြ ရွိလာရင္ မွတ္သားထားေပါ့။ အားလံုး ၿပီးသြားမွ ေမးတာေပါ့။ ခုေတာ့ ဆရာေစာရဲ႕လက္ရာ ဝက္ေခါင္းသုတ္ေလးနဲ႔ ေရေႏြးၾကမ္းေလး စားေသာက္ရင္း နာလည္းနာ … စားလည္းစားေပါ့။
+++++
ပရမတၳတရား ၄ ပါး
‘ပရမတၳ’ဆိုသည္မွာ ပါဠိစကားတည္း။
ျမန္မာလို “ျမတ္ေသာ အနက္သေဘာ”ဟု ဆိုလိုသည္။ “ျမတ္”ဆိုသည္မွာလည္း ‘မြန္ျမတ္’ ‘ျမင့္ျမတ္’ ‘ေကာင္းျမတ္’ ဆိုေသာ အျမတ္ မဟုတ္။
ပင္ကုိယ္သေဘာအတိုင္း မေဖာက္ျပန္ မေျပာင္းလဲဘဲ ခိုင္ၿမဲတည့္မတ္ေသာ အျမတ္တည္း။
ထိုပရမတၳတရားကား - စိတ္, ေစတသိက္, ႐ုပ္, နိဗၺာန္ အားျဖင့္ ၄ ပါး ရွိသည္။
မေဖာက္ျပန္ပံု
ေစတသိက္တရားတို႔၌ ေလာဘ ေဒါသမ်ား ပါရွိ၏။
ေလာဘသည္ လိုခ်င္ျခင္းသေဘာ၊ ေဒါသကား ခက္ထန္ျခင္းသေဘာပင္တည္း။
ေလာဘသည္ ပညာရွိသူေတာ္ေကာင္း၏ သႏၲာန္မွာျဖစ္ျဖစ္၊ သူယုတ္မာသႏၲာန္မွာျဖစ္ျဖစ္၊ ေခြးသႏၲာန္မွာျဖစ္ျဖစ္ လိုခ်င္ေသာ သေဘာမွ ေဖာက္ျပန္ျခင္း၊ ေျပာင္းလဲျခင္း မရွိေခ်။
ထို႔အတူ ေဒါသ၏ ခက္ထန္ျခင္းသေဘာလည္း မည္သူ႕သႏၲာန္မွာျဖစ္ျဖစ္ မေဖာက္ျပန္ မေျပာင္းလဲေခ်။
အျခားေသာ ပရမတၳတရားတို႔ မေျပာင္းလဲၾကပံုကိုလည္း ဤနည္းအတိုင္း သိပါ။
(ေဆာင္)
၁။ သေဘာအမွန္၊ မေဖာက္ျပန္သျဖင့္၊ မွန္ကန္တည့္မတ္၊ ဂုဏ္အျမတ္၊ ပရမတၳေခၚ။
၂။ စိတ္ေစတသိက္၊ ႐ုပ္နိဗၺာန္အား၊ ခြဲ၍ထား၊ ေလးပါးျပားဘိေသာ္။
+++++
စိတ္အေၾကာင္း
အာ႐ုံကို သိတတ္ေသာ သေဘာသည္ စိတ္
ငါတို႔သည္ ဟိုဟာသိ သည္ဟာသိႏွင့္ အခ်ိန္ရွိသမွ် အာ႐ုံေတြကို သိေနၾကသည္။
ထိုသို႔ အာ႐ုံေတြကို သိတတ္ေသာ သေဘာကို “စိတ္”ဟု ေခၚသည္။
“သိ”ဆိုေသာ္လည္း ဉာဏ္ျဖင့္ သိေသာ အသိမဟုတ္။ အာ႐ုံကို ရေအာင္ ယူႏိုင္ျခင္းပင္ “အသိ”ဟု ေခၚသည္။
အာ႐ုံ ၆ ပါး၊ အသိ ၆ မ်ိဳး
၁။ အဆင္း အေရာင္ဟူသမွ် = ႐ူပါ႐ုံ
၂။ အသံဟူသမွ် = သဒၵါ႐ုံ
၃။ အနံ႔ဟူသမွ် = ဂႏၶာ႐ုံ
၄။ အရသာဟူသမွ် = ရသာ႐ုံ
၅။ အေတြ႕ဟူသမွ် = ေဖာ႒ဗၺာ႐ုံ
၆။ ႂကြင္းေသာ သိဖြယ္ဟူသမွ် = ဓမၼာ႐ုံ
႐ူပါ႐ုံကို ျမင္ေသာအခါ ျမင္သိ သိေသာစိတ္ ျဖစ္၏။
သဒၵါ႐ုံကို ၾကားေသာအခါ ၾကားသိ သိေသာစိတ္၊
ဂႏၶာ႐ုံကို နံေသာ ေမႊးေသာအခါ နံသိ ေမႊးသိ သိေသာစိတ္၊
ရသာ႐ုံကို အရသာခံေသာအခါ အရသာသိ သိေသာစိတ္၊
တစ္စံုတစ္ခုကို ေတြ႕ထိရေသာအခါ အေတြ႕အထိသိ သိေသာစိတ္၊
ထိုအာ႐ုံငါးပါးႏွင့္တကြ ႂကြင္းေသာ အေၾကာင္းအရာေတြကို သိေသာအခါ ဆိုရာကို သိေသာစိတ္မ်ား ျဖစ္ၾကေလသည္။
ဤသို႔ ဆိုင္ရာအာ႐ုံကို ရေအာင္ ယူႏိုင္ျခင္းသည္ စိတ္၏ သိျခင္းပင္တည္း။
စိတ္၏ အျခင္းအရာ
စိတ္သည္ အေဝးသို႔လည္း သြားႏိုင္၏။
တစ္ပါးတည္းသာ လွည့္လည္ေလ့ ရွိ၏။
ခႏၶာကိုယ္ အထည္ျဒပ္လည္း မရွိ။
ခႏၶာကိုယ္ဝယ္ ဟဒယလိုဏ္ဂူ၌ အမ်ားအားျဖင့္ ျဖစ္ေလ့ရွိ၏ ဟု ဓမၼပဒပါဠိေတာ္၌ ေဟာေတာ္မူသည္။
အေဝးလည္း သြား
စိတ္သည္ ေျချဖင့္ ေလွ်ာက္သြားႏိုင္သကဲ့သို႔ အေဝးရပ္ ေရာက္ေအာင္ သြားႏိုင္သည္ မဟုတ္။
သို႔ေသာ္ အလြန္ေဝးေသာ အရပ္ကို လွမ္း၍ အာ႐ုံျပဳႏိုင္ရကား အေဝးေရာက္ေအာင္ သြားသကဲ့သို႔ ထင္ရေပသည္။
ဥပမာ - မႏၲေလးမွ ေန၍ ရန္ကုန္ရွိ အာ႐ုံမ်ားကို အာ႐ုံျပဳရာ၌ စိတ္သည္ ရန္ကုန္သို႔ ေရာက္သြားသည္ မဟုတ္။ မႏၲေလးမွာ ျဖစ္လ်က္ပင္ ရန္ကုန္သို႔ လွမ္း၍ အာ႐ုံျပဳႏိုင္သည္။
ထိုသို႔ အေဝးအာ႐ုံကို ယူႏိုင္သည့္အတြက္ “အေဝးလည္းသြား”ဟု ဆိုရေပသည္။
တစ္ပါးတည္း လည္
စိတ္သည္ အလြန္ အျဖစ္အပ်က္ ျမန္၏။
လက္ဖ်စ္တစ္ခ်က္တီးခန္႔ အခ်ိန္မွာပင္ စိတ္ေပါင္း ကုေဋတစ္သိန္းမက ေရွ႕ေနာက္ ဆက္၍ ျဖစ္ပ်က္ႏိုင္၏။
ထိုမွ်ေလာက္ အျဖစ္အပ်က္ ျမန္သည့္အတြက္ စိတ္ ၂-မ်ိဳး ၃-မ်ိဳး တစ္ၿပိဳင္နက္ ျဖစ္၍ အာ႐ုံ ၂-ခု ၃-ခုကို တစ္ခါတည္း ယူႏိုင္သည္ဟု ထင္ရေလသည္။
စင္စစ္မွာ ၂-စိတ္ ၃-စိတ္ ၿပိဳင္၍ ျဖစ္႐ိုး မရွိ။
တစ္စိတ္ၿပီးမွ တစ္စိတ္ ျဖစ္၍ အာ႐ုံတစ္ခုကို ယူၿပီးမွ တျခား အာ႐ုံတစ္ခုကို ဆက္၍ ယူရသည္။
ေမႊးႀကိဳင္စြာ ပန္းနံ႔သာ ျခယ္လွယ္ထားေသာ ဖဲေမြ႕ရာေပၚမွာ ထိုင္လ်က္ ခ်ိဳခ်ဥ္စားရင္း က၍ သီဆိုေနသူကို ၾကည့္႐ႈ နားေထာင္ရာ၌ အဆင္း၊ အသံ၊ အနံ႔၊ အရသာ၊ အေတြ႕ အာ႐ုံ ၅ မ်ိဳးလံုးပင္ အနီးအပါးတြင္ ရွိ၏။
ထိုအခါ စိတ္သည္ ထိုအာ႐ုံ ၅ မ်ိဳးလံုးကို တစ္ၿပိဳင္နက္ မသိ။
မိမိအႏွစ္သက္ဆံုး အာ႐ုံတစ္ခုခုကို စိတ္တစ္မ်ိဳးျဖင့္ ေရွးဦးစြာ သိၿပီးမွ အျခား အျခားေသာ အာ႐ုံမ်ားကို တစ္ခုၿပီး တစ္ခု ဆက္၍ ဆက္၍ သိသည္။
ဤသို႔လွ်င္ စိတ္သည္ ၂-ပါး၊ ၃-ပါး (အမ်ားအျပား) ၿပိဳင္၍ ျဖစ္႐ိုး မရွိ။ တစ္ခုတည္းသာ ျဖစ္႐ိုးရွိေသာေၾကာင့္ “တစ္ပါးတည္း လည္”ဟု ဆိုရေပသည္။
“လည္” ဆိုေသာ္လည္း အေဝးသို႔ လွည့္လည္သည္ မဟုတ္။
အေဝးအာ႐ုံကို ယူႏိုင္ေသာေၾကာင့္ “လည္ = လွည့္လည္”ဟု ဆိုရေပသည္။
အာ႐ုံတစ္ခုကို စိတ္က ယူရာ၌လည္း ထိုအာ႐ုံကို စိတ္တစ္စိတ္တည္းက အၿပီးအစီး သိေအာင္ မယူႏိုင္။
အာ႐ုံတစ္ခုကို သိထိုက္သမွ် သိေအာင္ စိတ္ေပါင္း အေတာ္မ်ားစြာ ဆက္ကာ ဆက္ကာ ျဖစ္ရသည္။
ထိုသို႔ ဆက္၍ ဆက္၍ အေတာ္မ်ားစြာ ျဖစ္ရေသာ္လည္း လက္ဖ်စ္တစ္ခ်က္တီး အခ်ိန္မွာ ကုေဋသိန္းေပါင္းမ်ားစြာ ျဖစ္ပ်က္ႏို္င္ေသာေၾကာင့္ လူအေပါင္းတို႔က ျမင္,ျမင္ခ်င္း၊ ၾကား,ၾကားခ်င္း၊ ေမႊး,ေမႊးခ်င္း၊ ထိ,ထိခ်င္း သိသည္ဟု မွတ္ထင္ၾကသည္။
ကိုယ္ထည္ မရွိ
စိတ္မွာ အထည္ကိုယ္ျဒပ္ အထင္အရွား မရွိ။
ထို႔ေၾကာင့္ စိတ္ကို ျဖဴသည္ မည္းသည္ ပိန္သည္ ဝသည္ဟု မဆိုႏိုင္။
အာ႐ံုကို သိႏိုင္ေသာ သေဘာ သတၱိမွ်သာ ထင္ရွားရွိသည္။
ဂူေအာင္းဘိ
ျမင္သိ သိေသာစိတ္သည္ မ်က္လံုးအတြင္းမွာ ျဖစ္၏။
ၾကားသိ သိေသာစိတ္သည္ နားအတြင္းမွာ ျဖစ္၏။
နံသိ သိေသာစိတ္သည္ ႏွာေခါင္းအတြင္းမွာ ျဖစ္၏။
အရသာသိ သိေသာစိတ္သည္ လွ်ာအတြင္းမွာ ျဖစ္၏။
အေတြ႕သိ သိေသာစိတ္သည္ ခႏၶာကိုယ္ဝယ္ ထိမိရာ အရပ္တိုင္းမွာ ျဖစ္၏။
ဤသို႔လွ်င္ အခ်ိဳ႕ အခ်ိဳ႕ စိတ္မ်ား မ်က္လံုး စေသာ အရပ္၌ ျဖစ္ေသာ္လည္း မ်ားစြာေသာ စိတ္တို႔ကား ရင္ခ်ိဳင့္အတြင္းရွိ ဟဒယႏွလံုးအိမ္မွာ ျဖစ္ၾကသည္။
ဤသို႔ လိုဏ္ဂူႏွင့္တူေသာ ႏွလံုးအိမ္မွာ အျဖစ္မ်ားေသာေၾကာင့္ စိတ္ကို “ဂူေအာင္းသည္”ဟု ဆိုရေပသည္။
အခ်ဳပ္မွာ - စိတ္ဟူသည္ ပုံသဏၭာန္ မရွိ။ အာ႐ုံကို ရေအာင္ ယူျခင္း၊ အာ႐ုံကို သိျခင္း သေဘာသတၱိသာတည္း။
ထိုကဲ့သို႔ အာ႐ုံယူရာ၌ မိမိျဖစ္ရင္းစြဲ ဟဒယလိုဏ္ဂူအတြင္းမွ တစ္ဆံျခည္မွ် အျပင္မထြက္ၾကဘဲ အလြန္ေဝးေသာ အာ႐ုံကို လွမ္း၍ ယူႏိုင္ၾကသည္။ ထိုသို႔ ယူရာ၌ ၂-စိတ္ ၃-စိတ္ ၿပိဳင္တူ ပူးေပါင္း၍ မျဖစ္။ တစ္စိတ္ၿပီး တစ္စိတ္ စီကာ စဥ္ကာ ျဖစ္သည္ဟု မွတ္ပါ။
(ေဆာင္)
၁။ အာ႐ုံတစ္ခုခု၊ ရေအာင္ျပဳ၊ မွတ္႐ႈစိတ္သိပံု။
၂။ အေဝးလည္းသြား၊ တစ္ပါးတည္းလည္၊ ကိုယ္ထည္မရွိ၊ ဂူေအာင္းဘိ၊ စိတ္၏ျခင္းရာစံု။
+++++
စိတ္ေကာင္းစိတ္ဆိုး ေရာေနပံု
စိတ္တို႔သည္ အလြန္ အျဖစ္အပ်က္ ျမန္ေသာေၾကာင့္ ၅-မိနစ္ေလာက္အတြင္းမွာပင္ စိတ္ေကာင္းစိတ္ဆိုး (ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ စိတ္) ေရာေႏွာလ်က္ ျဖစ္တတ္သည္။
နံနက္ေစာေစာ အိမ္ေပၚမွ ဘုရားရွိခိုးလ်က္ ကုသိုလ္စိတ္ ျဖစ္ေနစဥ္ အိမ္ေအာက္ထပ္မွ ေရာင္းဝယ္မႈကိစၥျဖင့္ ေခၚသံၾကား၍ ေလာဘစိတ္ ျဖစ္ရ၏။
ဘုရားအာ႐ုံျပဳေနစဥ္ မခံခ်င္စဖြယ္ ေျပာလာသျဖင့္ ေဒါသစိတ္ ျဖစ္ရ၏။
ေရာင္းမႈ ဝယ္မႈ ေလာဘကိစၥ ျပဳတုန္းမွာပင္ လႉခ်င္တန္းခ်င္သည့္အခါ (လႉမည္တန္းမည္ဟု ၾကံမိသည့္အခါ) သဒၶါစိတ္ “ကုသိုလ္စိတ္” ျဖစ္၏။
တစ္စံုတစ္ခု အလိုမက် ေဒါသျဖစ္ေနတုန္းမွာ ဆရာသမားတို႔၏ အဆံုးအမကို သတိရ၍ သတိစိတ္ “ကုသိုလ္စိတ္” ျဖစ္ျပန္၏။
တဏွာေပမ ေလာဘစိတ္ျဖင့္ သမီးခင္ပြန္း စကားေျပာေနစဥ္ စကားေျပာမတည့္၍ ေဒါသစိတ္ျဖစ္ေလရာ တစ္ေယာက္ေယာက္က ေက်နပ္ေအာင္ ေခ်ာ့သျဖင့္ စိတ္ေပ်ာ့၍ လာေသာအခါ ေလာဘစိတ္ ျဖစ္ျပန္၏။
ဤသို႔ စသည္ျဖင့္ စိတ္တို႔၏ ေျပာင္းလဲပံု လ်င္ျမန္ေသာေၾကာင့္ စိတ္ျဖစ္တိုင္း ျဖစ္တိုင္း မိမိစိတ္ကို “စိတ္ေကာင္းလား၊ စိတ္ဆိုးလား” ဟု ခြဲျခား၍ သိေအာင္ သတိထားၿပီးလွ်င္ မိမိစိတ္ကို စိတ္ေကာင္းမ်ားမ်ားျဖစ္ေအာင္ ျပဳျပင္ၾကပါကုန္။
႐ုပ္ခ်င္းကြဲသလို စိတ္ခ်င္းကြဲပံု
လူတို႔မွာ တစ္ေယာက္ႏွင့္တစ္ေယာက္ ႐ုပ္ခ်င္း မတူၾကသကဲ့သို႔ ထို႔အတူ စိတ္ခ်င္းလည္း မတူၾကေခ်။
ထံုထိုင္းေသာ ႐ုပ္၊ သြက္လက္ေသာ ႐ုပ္ ကြဲျပားသကဲ့သို႔ ထံုထိုင္း႐ိုးအေသာ စိတ္၊ သြက္သြက္လက္လက္ ထက္ျမက္ေသာစိတ္ ဟုလည္း ကြဲျပားလ်က္ ရွိ၏။
ထိုကဲ့သို႔ ကြဲျပားရာ၌ အလွဘက္ အသြက္ဘက္မွာ အဆင့္ဆင့္ သာ၍ ၿပိဳင္ဘက္ကင္းေလာက္ေအာင္ လွသူ၊ သြက္သူမ်ားလည္း ရွိ၏။
အဆိုးဘက္ အထိုင္းဘက္မွာလည္း အဆက္ဆက္ ေအာက္က်လ်က္ တေစၧၿပိတၱာတမွ် ဆိုးဝါးသူမ်ားလည္း ရွိၾကေလသည္။
ထို႔အတူ စိတ္ခ်င္း ကြဲျပားရာ၌လည္း စိတ္ေကာင္း စိတ္ထက္ဘက္၌ အဆက္ဆက္ တန္းတက္ကာ ၿပိဳင္ဘက္ကင္းေလာက္ေအာင္ စိတ္ေကာင္းသူ၊ ထက္ျမက္သူမ်ား ရွိၾက၍ စိတ္ယုတ္မာဘက္၊ စိတ္ထိုင္းဘက္၌လည္း ဆက္ဆက္ဆိုးကာ ေၾကာက္မက္ စက္ဆုပ္ဖြယ္ ေကာင္းေအာင္ ယုတ္မာသူ၊ သံုးမျဖစ္ေအာင္ ထိုင္းမိႈင္းသူမ်ားလည္း ရွိၾကေလသည္။
ျပင္၍ ရႏိုင္ပံု
ေတာ၌ ေမြး၍ ေတာေသြးပါေသာ ေတာသူေတာသားသည္ ၿမိဳ႕ႀကီးျပႀကီးသူတို႔၏ ဝတ္ပံု စားပံု ေနပံုကို အလံုးစံု အတုယူ၍ ကိုယ္က်န္းမာေရး စိတ္ခ်မ္းသာေရးကိုပါ လိုက္စားၿပီး ျပဳျပင္လိုက္က မၾကာခင္ ႐ုပ္တစ္မ်ိဳး ေျပာင္းကာ တစ္ႏွစ္ ႏွစ္ႏွစ္ေလာက္ ၾကာလွ်င္ ေရွးက ေတြ႕ေနက် လူအမ်ားပင္ အထင္မွားေလာက္ေအာင္ ႐ုပ္အဆင္း ေျပာင္းလာႏုိင္၏။
ဤသို႔ အေျပာင္းအလဲ ေႏွးသျဖင့္ အျပင္ခက္ေသာ ႐ုပ္အဆင္းသည္ပင္ ျပင္တတ္သူ ျပင္ခ်င္၍ ျပင္ဆင္ေနလိုက္က တစ္မ်ိဳးတစ္ဖံု ေျပာင္းႏိုင္ေသး၏။
အေျပာင္းအလဲ အလြန္ျမန္၍ အင္မတန္ ျပဳျပင္လြယ္ေသာ စိတ္ကို တကယ္ျပင္လိုလွ်င္ အဘယ္မွာ ျပင္မရဘဲ ရွိမည္နည္း။
ေန႔စဥ္ႏွင့္အမွ် မိမိစိတ္ျဖစ္ပံုကို သတိထား၍ မေတာ္မတရား စိတ္တို႔ကို ႏွိမ္နင္းသြားပါလွ်င္ မၾကာခင္ စိတ္ေကာင္းရွိသူ ျဖစ္ကာ ႏွစ္ႏွစ္ သံုးႏွစ္ေလာက္ ၾကာေသာအခါ ကိုယ့္စိတ္ကိုပင္ ၾကည္ညိဳခ်င္လာေအာင္ စိတ္ေကာင္းျဖစ္လာပါလိမ့္မည္။
စိတ္ကို ျပင္သင့္ေသာ အေၾကာင္းမ်ား
မိမိ၏ စိတ္ေနစိတ္ထားကို ေကာင္းေအာင္ ျပဳျပင္ဖို႔ရာ အေၾကာင္းမ်ားစြာ ရွိေပသည္။
မိမိစိတ္ထား မေကာင္းေသးေသာ အခ်က္၊ ယုတ္မာေနေသာ အခ်က္မ်ားကို မိမိသာ အသိဆံုး ျဖစ္၏။
ထိုကဲ့သို႔ စိတ္ယုတ္မာ ရွိေနေသာ သူသည္ ေလာကီဂုဏ္အတြက္ အထက္တန္း၌ ေရာက္ေနေသာ္လည္း စိတ္အေနအထားအားျဖင့္ ေအာက္တန္းအစားပင္ ျဖစ္ေသး၏။
စိတ္ေနစိတ္ထား ေအာက္တန္းစား ျဖစ္ေနေသာ ဂုဏ္ႀကီးရွင္ေသာ္လည္း ေနာက္ေနာင္ဘဝတို႔၌ ေအာက္က်ေနာက္က် ျဖစ္ရေတာ့လတၱံ႕။
ထိုကဲ့သို႔ တန္းေလွ်ာရမည့္ အေရးကို ေတြးမိျခင္းေၾကာင့္လည္း စိတ္ေနစိတ္ထား ႀကီးမားျမင့္ျမတ္ေအာင္ ျပဳျပင္ထိုက္ေပသည္။
စိတ္ဆိုးစိတ္ယုတ္ရွိသူသည္ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုလည္း မၾကည္ညိဳႏိုင္။ မိတ္ေဆြခ်င္း, ညီအစ္ကို ေမာင္ႏွမ သားခ်င္း, သမီးခင္ပြန္းခ်င္း, ဆရာဒကာခ်င္း, အေပါင္းအသင္း ရင္းႏွီးသူခ်င္းကလည္း သူ၏ ယုတ္မာေၾကာင္းကို သိလွ်င္ ခ်စ္ခင္ႏိုင္၊ အားရႏိုင္၊ ၾကည္ညိဳႏိုင္ၾကမည္ မဟုတ္။
ဤသို႔ ရင္းႏွီးသူမ်ား အထင္ေသးမည္ကို စိုးေသာေၾကာင့္လည္း မိမိစိတ္ထားကို ျဖဴစင္ေျဖာင့္မတ္ ျမင့္ျမတ္ေအာင္ ျပင္ဆင္ထိုက္ၾကေပသည္။
ထို႔ျပင္ စိတ္ဆိုး စိတ္ယုတ္မာ ရွိေနသူသည္ ဒါနျပဳျပဳ၊ သီလေဆာက္တည္ ေဆာက္တည္၊ ဘာဝနာကမၼ႒ာန္း စီးျဖန္း စီးျဖန္း၊ မည္သည့္ကုသိုလ္ လုပ္ငန္း၌မဆို ႐ိုးသား ျဖဴစင္လိမ့္မည္ဟူ၍ မမွတ္ထင္ထိုက္။
ထိုစိတ္ရင္းမေကာင္းသူ၏ ကုသိုလ္ကံမ်ားကား အက်ိဳးေပး စင္စင္ၾကယ္ၾကယ္ မရွိတတ္ေခ်။
ဤသို႔ ေနာက္ေနာင္ဘဝ အေရးဝယ္ ျပဳသမွ် ကုသိုလ္၏ အက်ိဳးေပး မစင္ၾကယ္မည္စိုးေသာေၾကာင့္လည္း မိမိစိတ္ကို ျဖဴစင္ ေကာင္းျမတ္ေအာင္ ျပဳျပင္ထိုက္ၾကေပသည္။
ထို႔ျပင္ စိတ္ဆိုး စိတ္ယုတ္မာ ရွိေနသူသည္ ယခု တစ္ဘဝတာ ယုတ္မာမည္ မဟုတ္။ ျဖစ္တိုင္း ျဖစ္တိုင္းေသာ စိတ္ယုတ္မာမ်ားက တစ္သႏၲာန္လံုး (တစ္ကိုယ္လံုး) ထံုမႊမ္းေနရကား ေနာက္ေနာက္ ဘဝေပါင္းမ်ားစြာသို႔လည္း စိတ္ယုတ္မာ အဆက္ဆက္ ဓာတ္သတၱိ ကူးစက္ေနေသာေၾကာင့္ ထိုသူကို ရင့္မာေသာ ပါရမီရွင္ဟု ဆိုဖို႔ရန္ ခဲယဥ္းေလသည္။
ထို႔ေၾကာင့္ မိမိကုိယ္ကို ပါရမီရွင္မ်ားစာရင္း မပါဝင္မည္ စိုး၍လည္း ယုတ္မာ ဆိုး႐ြားေသာ စိတ္မ်ားကို အျမန္ဆံုး ျပင္ထိုက္ၾကသည္။
ဤသို႔လွ်င္ မိမိ၏ စိတ္ေနစိတ္ထားကို မေကာင္း,ေကာင္းေအာင္ ျပဳျပင္သင့္ေသာ အေၾကာင္းအရာေတြ မ်ားစြာ ရွိေပသည္။
မိလိႏၵမင္း စိတ္ကို ျပဳျပင္ပံု
မိလိႏၵမင္းႀကီးသည္ အရွင္နာဂသိန္ထံ ျပႆနာမ်ား အထိုက္အေလ်ာက္ ေမးၿပီးေနာက္ သာသနာေတာ္ဝယ္ လြန္စြာ အေရးႀကီးေသာ ျပႆနာတို႔ကို ေမးဖို႔ရန္ အၾကံျဖစ္လာေသာအခါ ထိုျပႆနာမ်ားကို မေမးေသးဘဲ ခုနစ္ရက္ပတ္လံုး မိမိစိတ္ကို သမာဓိရေအာင္ ထိန္းသိမ္း ေစာင့္စည္းေနပံုမွာ သူေတာ္ေကာင္းတို႔ အတုယူစရာ ေကာင္းလွပါသည္။
ေစာင့္စည္းပံုကား - နံနက္ေစာေစာ အိပ္ရာထၿပီးလွ်င္ ကိုယ္လက္စင္ၾကယ္ေအာင္ ေရခ်ိဳး၍ ဝတ္႐ိုးဝတ္စဥ္ အဝတ္တန္ဆာမ်ားကို မဝတ္ေတာ့ဘဲ ဖန္ရည္ဆိုးေသာ အဝတ္ဝါကို ဝတ္ဆင္ကာ ဦးေခါင္းလည္း ေခါင္းတံုးအသြင္ မွတ္ထင္ေလာက္ေအာင္ ေခါင္းစြပ္လ်က္ (ရဟန္းမဟုတ္ေသာ္လည္း) ရဟန္းဟုပင္ မွတ္ထင္ရေလာက္ေအာင္ ၾကံေဆာင္ ဝတ္ဆင္ၿပီးေနာက္ ၈-ပါးေသာ အခ်က္မ်ားကို ခုနစ္ရက္လံုးလံုး မပ်က္ျပားေအာင္ စိတ္၌ စြဲၿမဲစြာ ေဆာက္တည္ေလသည္။
ထို ၈ ပါးကား -
၁။ ခုနစ္ရက္အတြင္း မင္းကိစၥကို မျပဳေတာ့ၿပီ။
၂။ ရာဂစိတ္ကို မျဖစ္ေအာင္ ေစာင့္စည္းမည္။
၃။ ေဒါသစိတ္ကို မျဖစ္ေအာင္ ေစာင့္စည္းမည္။
၄။ ေမာဟစိတ္ကို မျဖစ္ေအာင္ ေစာင့္စည္းမည္။
၅။ ေက်းေတာ္ ကၽြန္ေတာ္ အလုပ္သမား အမႈေတာ္ထမ္းမ်ားအေပၚ၌ေသာ္လည္းေကာင္း စိတ္ကို ႏွိမ့္ခ်၍ မာန္မာန မျဖစ္ေအာင္ ေစာင့္စည္းမည္။
၆။ ကိုယ္မႈ ႏႈတ္မႈမ်ား ထူးျခားစြာ ေစာင့္စည္းမည္။
၇။ ျမင္ရ၊ ၾကားရ၊ ေတြ႕ရ၊ သိရသမွ်ေသာ အာ႐ုံမ်ားအတြက္ အကုသိုလ္ မျဖစ္ေအာင္ မ်က္စိ၊ နား စေသာ ဣေျႏၵမ်ားကို ေစာင့္စည္းမည္။
၈။ အားလံုးေသာ သတၱဝါတို႔အေပၚမွာ ေမတၱာစိတ္ ထားမည္။
ဤ ရွစ္ပါးေသာ အခ်က္ကို ခုနစ္ရက္လံုး ေစာင့္သံုးလ်က္ ရွစ္ရက္ေျမာက္ေန႔၏ နံနက္အခါဝယ္ နံနက္စာ ေစာေစာ စား၍ ဣေျႏၵႀကီးမားလွေသာ ရဟန္းေတာ္ကဲ့သို႔ စကၡဳေျႏၵခ်ၿပီးလွ်င္ စကားေျပာ ဆင္ျခင္ကာ အရွင္နာဂသိန္အထံသို႔ ၾကည္လင္႐ႊင္ပ် ေအးျမေသာ စိတ္ဓာတ္ျဖင့္ ခ်ဥ္းကပ္လ်က္ ေလးနက္စြာေသာ ျပႆနာမ်ားကို ေမးေလွ်ာက္ေလသည္။
အတုယူဖြယ္
ဤ မိလိႏၵမင္းႀကီး၏ ခုနစ္ရက္လံုးလံုး စိတ္ျပဳျပင္ပံုကို အတုယူလ်က္ သူေတာ္ေကာင္းဘက္က အထက္တန္းေရာက္ေသာ အမ်ိဳးသား အမ်ိဳးသမီးမ်ားလည္း မိမိေနအိမ္မွာပင္ တစ္ေန႔တစ္ရက္ တစ္နံနက္ စသည္ျဖင့္ ရက္ပိုင္းျခား၍ မိမိသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေလ့ရွိေသာ အကုသိုလ္စိတ္မ်ား မျဖစ္ရေလေအာင္ မၾကာမၾကာ အထူးေစာင့္စည္းသင့္ေပသည္။
ဤသို႔ ေစာင့္စည္းဖန္မ်ားလွ်င္ အကုသိုလ္စိတ္ အထူး နည္းပါးေသာ သူေတာ္စင္အျဖစ္သို႔ တက္ေရာက္၍ သဒၶါထူး ပညာထူး ေပၚေပါက္လာပါလိမ့္မည္။
ရက္ေပါင္း အေတာ္ၾကာေအာင္ နဂိုျဖစ္တတ္ေသာ အကုသိုလ္စိတ္မ်ားလည္း မျဖစ္ဘဲ ရွိပါလိမ့္မည္။
“ဤေလာကႀကီးကို စိတ္သည္ ေဆာင္ၾကဥ္းအပ္၏။
ဤေလာကႀကီးကို စိတ္သည္ ဆြဲငင္အပ္၏။
သတၱဝါအားလံုးပင္ စိတ္တည္းဟူေသာ တရားတစ္ခု၏ အလိုသို႔ လိုက္ေနရသည္။”
(တရားေတာ္)
“ဓာတ္မ႐ိုက္ခင္၊ ေကာင္းစြာျပင္မွ
ပံုတြင္က်န၊ ႐ုပ္သြင္လွသို႔
မုခ်မွန္စြာ၊ သံသရာ၏
ကမ႓ာရပ္ခြင္၊ ဓာတ္အျပင္၌
စိတ္စဥ္က်န၊ ႐ုပ္သြင္လွ၍
ေခမၿမိဳ႕နန္း၊ အေရာက္လွမ္းဖို႔
ျပင္စမ္းေစခ်င္၊ စိတ္အစဥ္ကို
ျပင္ဆင္ေလကြဲ႕ ေန႔စဥ္တဲ့။”
ဆားပုလင္း။ ။ ကဲ ... ပထမအခန္း ၿပီးပါၿပီ ဗ်ာ။
ဆရာေစာ/ဆရာေဇ/ကဖိုးထိန္။ ။ သာဓု ... သာဓု ... သာဓု။
+++++
စာကိုး
အရွင္ဇနကာဘိဝံသ၏ “ကိုယ္က်င့္အဘိဓမၼာ”
